Difference between revisions of "'khrul 'khor rnams kyi 'grol"
| Line 8: | Line 8: | ||
|Notes=Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and others. | |Notes=Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and others. | ||
}} | }} | ||
| − | To input<br /><span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ།<br />བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད། <br />དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།<br />གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ་་་་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།<br />།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།<br />།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།<br />།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།<br />།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི།<br />དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། | + | To input<br /><span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ།<br />བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད། <br />དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།<br />གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ་་་་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།<br />།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།<br />།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།<br />།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།<br />།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།<br />།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།<br />།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི། <br />དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་པའོ།<br />།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཁུ་ཚུར་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་འདེགས། མར་འབེབས་དུས་སྤྲུག་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />གསུམ་པ་རག་ཤ་སྲིན་པོ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་འ་་་་་ས་ཤིང་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ་ས་འཚེས་ནས་དྲངས་ལ། སྐྱེད་པ་སིར་འགྲོངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་བཅུ་བཅུ་བྱ་ཤིང་འཐེན། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ།<br />བཞི་པ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སུག་བཞི་པ་ལ་བཙུགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། རོས་བསྟོད་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ལ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །ཡང་གཡོན་བཅག་གཡས་བཅག་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དབུས་དང་གསུམ་བྱ།<br />ལྔ་པ་བཤང་ལམ་གྱེན་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མདུན་ནས་བསྐོར་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་ཡར་འཐེན་རྟིང་པ་མར་མནན་མགོ་བོ་དགུར་ལ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན།<br />དྲུག་པ་གླང་ཆེན་སྣའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་བྲང་བ་མནན་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་དགུག་ཅིང་འཐེན་པར་བྱའོ།<br />བདུན་པ་ཁུ་ཚུར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་ཤའི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ།<br />བརྒྱད་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་ཀྱིས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དགུར་ལ་རྐང་གཉིས་བར་དུ་འཁྱིད་གང་། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་སྟན་ལ། ངག་དུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སུག་བཞི་སྲང་ལ་འདྲན། མར་འབེབས་རྩ་ན་རླུང་མནན། ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />དགུ་པ་ཁུ་ཚུར་ཧིང་གིས་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཔུས་བཙུགས་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་ནས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཡོང་བ་དང་། ངག་དུ་ཧིང་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་སྟོན་ལ་དྲག་དུ་འདྲེན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།<br />བཅུ་པ་མཉམ་བཞག་ ཅེས་པ་ནི། ་་་<br />།བཅུ་གཅིག་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ ཅེས་པ་ནི། ་་་<br />།བཅུ་གཉིས་ཕག་མོའི་ ཅེས་པ་ནི། ་་་<br />།བཅུ་གསུམ་ལག་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ ཅེས་པ་ནི། ་་་<br />།བཅུ་བཞི་དཔུས་སྲང་ ཅེས་པ་ནི། ་་་ <br />བཅོ་ལྔ་ཤ་ཕོ་ཏུ་་་་་ ཅེས་པ་ནི། ་་་ <br />བཅུ་དྲུག་ལག་པ་ཕྱིར་ཀློག་ ཅེས་པ་ནི། ་་་ <br />བཅུ་བདུན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ ཅེས་པ་ནི། ་་་ <br />བཅོ་བརྦྱད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་པ་ལ་ཕབ ཅེས་པ་ནི། ་་་ <br />བཅུ་དགུ་རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི་ ཅེས་པ་ནི། ་་་</span> |
Revision as of 18:22, 12 January 2020
| Resource ID | kinnaur6 |
|---|---|
| Title | 'khrul 'khor rnams kyi 'grol |
| Topics | Immortality |
| Sub-Topics | Yantra |
| Link | BDRC W4CZ58783 (p. 51) |
| Notes | Commentary of the first root verses of 'chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams and others. |
To input
ན་མོ་གུ་རུ།
བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་འདུད།
དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོས་བསྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། དཔུང་པ་གཡས་ཕྱི་ཏུ་བདུན་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་དུ་གཡོན་ལའང་བྱ་ཞིང། སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་བདུན་བདུན་སྐོར་རོ།
།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་པ་ལ་ལན་བདུན་གདབ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་པ་བཞག་ཤ་ལ་བདབ་ཅིང་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་སྒྲེང་བ་དང་། འཕོངས་ཀྱང་ཡར་འདེགས། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འབེབས་པ་དང་འཕོངས་ཀྱང་སྡེབས་པ་བདུན་བྱ།
གསུམ་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་ནི། ལུས་པོ་སིར་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བཞག་ཤ་ནས་དྲངས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་དང་རྟིང་པ་འདེགས། ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེག་ཅིང་མར་སྐྱོང་བ་དང་རྟིང་པ་མར་འབེབས། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ལངས་ལ་སྒྱིད་པ་གཉིས་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་མདུན་དུ་་་་་ན་འཕྱོང་བ་དང་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
ལྔ་པ་བཏན་ལ་འདུག་ལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ་ལག་གཉིས་མདུན་དུ་རྐྱང་ལ། ་་་་སྟེངས་སུ་ཐེངས་གསུམ་རྡེག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་ལ་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་བཤུད། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལའང་བྱ་ཞིང་། མགོ་དང་བྱད་དམུར་ཞིང་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བཤུད། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་བཤུད་དོ།
།དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་མཉམ་བཞག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན།
།བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་མདུན་དུ་བསྟུད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་དབྱུང་བ་དང་། ལག་པ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་འདྲེན་པ་བདུན་བྱ།
།བརྒྱད་པ་དྲག་དུ་སྤྲུག་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་འབུད་པ་དང་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྡེབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
།དགུ་པ་མགོ་བསྐོར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུས་སྟེང་བཞག་ལ། མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དུ་ཡང་ཕར་ལིང་ཚུར་ལིང་གསུམ་གསུམ་བྱ།
།བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རེ་མོས་འཐེན་ཞིང་བཞག་ཤ་སྡེབས། གཡོན་པས་ཀྱང་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱའོ།
།བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ལག་གཉིས་རྒྱངས་ལ་གཡོན་དྲང་པོར་བསྡད་ལ་གཡས་མད་འཐེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲངས་ལ་བཞག་ཤ་སྡེབས། ཡང་གཡས་བསྡད་ལ་གཡོན་མདའ་འཐེན་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཐེངས་གསུམ་རེ་མོས་བྱ་མཐར་སྤྲུག་ཅིང་སྡེབས་པའོ།
།བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་ནོན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་པ་ས་ནོན་སྐྱེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ལ། མགོ་བོ་མདུན་དུ་སྙེང་བྱེད་པ་དང་འཕོངས་པ་ལ་སྡེབས་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
།བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག །ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ལ་འ་་་་ས། རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་གསུམ་འཕངས། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་། གཡོན་དུའང་འཕང་། རྐང་པ་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།
།བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་ནི།
དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་པའོ།
།གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། ཁུ་ཚུར་གནམ་དུ་སྒྲེང་བ་དང་འཕོངས་འདེགས། མར་འབེབས་དུས་སྤྲུག་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
གསུམ་པ་རག་ཤ་སྲིན་པོ། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་གཡས་གཡོན་ལ་འ་་་་་ས་ཤིང་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ་ས་འཚེས་ནས་དྲངས་ལ། སྐྱེད་པ་སིར་འགྲོངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་བཅུ་བཅུ་བྱ་ཤིང་འཐེན། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ།
བཞི་པ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་ཀྱི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་སུག་བཞི་པ་ལ་བཙུགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལྡེམ་བྱ་ཞིང་། རོས་བསྟོད་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ལ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །ཡང་གཡོན་བཅག་གཡས་བཅག་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དབུས་དང་གསུམ་བྱ།
ལྔ་པ་བཤང་ལམ་གྱེན་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ། ལག་གཉིས་རྐང་པའི་མདུན་ནས་བསྐོར་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་ཡར་འཐེན་རྟིང་པ་མར་མནན་མགོ་བོ་དགུར་ལ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན།
དྲུག་པ་གླང་ཆེན་སྣའི། ཅེས་པ་ནི། ལུས་སིར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་བྲང་བ་མནན་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལྟར་དགུག་ཅིང་འཐེན་པར་བྱའོ།
བདུན་པ་ཁུ་ཚུར། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་ཤའི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ།
བརྒྱད་པ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་ཀྱིས། ཅེས་པ་ནི། ལུས་དགུར་ལ་རྐང་གཉིས་བར་དུ་འཁྱིད་གང་། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་སྟན་ལ། ངག་དུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སུག་བཞི་སྲང་ལ་འདྲན། མར་འབེབས་རྩ་ན་རླུང་མནན། ཐེངས་གསུམ་བྱ།
དགུ་པ་ཁུ་ཚུར་ཧིང་གིས་འདྲེན། ཅེས་པ་ནི། ལུས་གནད་དཔུས་བཙུགས་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་ནས་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཡོང་བ་དང་། ངག་དུ་ཧིང་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་སྟོན་ལ་དྲག་དུ་འདྲེན་པ་ཐེངས་གསུམ་བྱ།
བཅུ་པ་མཉམ་བཞག་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
།བཅུ་གཅིག་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
།བཅུ་གཉིས་ཕག་མོའི་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
།བཅུ་གསུམ་ལག་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
།བཅུ་བཞི་དཔུས་སྲང་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
བཅོ་ལྔ་ཤ་ཕོ་ཏུ་་་་་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
བཅུ་དྲུག་ལག་པ་ཕྱིར་ཀློག་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
བཅུ་བདུན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
བཅོ་བརྦྱད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་པ་ལ་ཕབ ཅེས་པ་ནི། ་་་
བཅུ་དགུ་རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི་ ཅེས་པ་ནི། ་་་
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
