Difference between revisions of "Mkha' spyod gsum sprugs"

From Shangpa Resource Center
 
Line 5: Line 5:
 
|Subject=Kechari
 
|Subject=Kechari
 
|SubTopics=Instructions
 
|SubTopics=Instructions
−
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095094%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095217%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p. 367)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095094%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095217%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W4CZ58783 BDRC W4CZ58783 (p.367)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (p.564)]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ། <br /><br />བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་<span class="tibetan_small">༼འཇའ་ཚོན།༽</span>འོད་<span class="tibetan_small">༼ལྟ་བུའི།༽</span>ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་<span class="tibetan_small">༼མིག་གསུམ་པ།༽</span>དབྱིབས་ལྟ་བུ། <span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན།༽</span>གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། དེ་ནས་<span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་༽</span>སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།<span class="tibetan_small">༼ཟག་མེད་བདེ་བས།༽ ༼མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་༽</span>ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། <span class="tibetan_small">༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽</span>བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། <span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི།༽</span>ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། <span class="tibetan_small">༼ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།༽</span>ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། <br />།ཡང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། <span class="tibetan_small">༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽</span>བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམསདཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས།<span class="tibetan_small">༼ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་།༽</span> བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་<span class="tibetan_small">༼བཅག་པ་ལ་སོགས།༽</span>གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་པས། <span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་དང་།༽</span>སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། <br />།ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིད་ཀ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། <br />།བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་<span class="tibetan_small">༼རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ།༽</span>དུ། <span class="tibetan_small">༼དཔྲལ་བར་༽</span>ཨོཾ་དཀར་པོ། <span class="tibetan_small">༼མགྲིན་པར་༽</span>ཨཱཿདམར་པོ། <span class="tibetan_small">༼ཐུགས་ཀར་༽</span>ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། <span class="tibetan_small">༼དེ་གསུམ་ལས།༽</span>འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། <span class="tibetan_small">༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།༽</span>སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། <span class="tibetan_small">༼མཁའ་སྤྱོད་མའི།༽</span>པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། <br />ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་<span class="tibetan_small">༼དེ་བཞིན་དུ།༽</span>ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་<span class="tibetan_small">༼དཀར་པོ་༽</span>ཨཱཿ<span class="tibetan_small">༼དམར་པོ་༽</span>ཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">༼སྔོན་པོ་༽</span>གསུམ་ལས་འོད་<span class="tibetan_small">༼དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ།༽</span>ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་རང་གི་ <span class="tibetan_small">༼དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ།༽</span> གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་བས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསམ། ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་འཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་ནས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་རྫོངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་སོང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། <br />།མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། བྷ་ཝནྟུ།། །།</span>
 
<span class="main_text">མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ། <br /><br />བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་<span class="tibetan_small">༼འཇའ་ཚོན།༽</span>འོད་<span class="tibetan_small">༼ལྟ་བུའི།༽</span>ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་<span class="tibetan_small">༼མིག་གསུམ་པ།༽</span>དབྱིབས་ལྟ་བུ། <span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན།༽</span>གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། དེ་ནས་<span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་༽</span>སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།<span class="tibetan_small">༼ཟག་མེད་བདེ་བས།༽ ༼མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་༽</span>ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། <span class="tibetan_small">༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽</span>བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། <span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི།༽</span>ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། <span class="tibetan_small">༼ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།༽</span>ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། <br />།ཡང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། <span class="tibetan_small">༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽</span>བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམསདཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས།<span class="tibetan_small">༼ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་།༽</span> བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་<span class="tibetan_small">༼བཅག་པ་ལ་སོགས།༽</span>གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་པས། <span class="tibetan_small">༼བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་དང་།༽</span>སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། <br />།ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིད་ཀ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། <br />།བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་<span class="tibetan_small">༼རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ།༽</span>དུ། <span class="tibetan_small">༼དཔྲལ་བར་༽</span>ཨོཾ་དཀར་པོ། <span class="tibetan_small">༼མགྲིན་པར་༽</span>ཨཱཿདམར་པོ། <span class="tibetan_small">༼ཐུགས་ཀར་༽</span>ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། <span class="tibetan_small">༼དེ་གསུམ་ལས།༽</span>འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། <span class="tibetan_small">༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།༽</span>སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། <span class="tibetan_small">༼མཁའ་སྤྱོད་མའི།༽</span>པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། <br />ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་<span class="tibetan_small">༼དེ་བཞིན་དུ།༽</span>ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་<span class="tibetan_small">༼དཀར་པོ་༽</span>ཨཱཿ<span class="tibetan_small">༼དམར་པོ་༽</span>ཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">༼སྔོན་པོ་༽</span>གསུམ་ལས་འོད་<span class="tibetan_small">༼དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ།༽</span>ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་རང་གི་ <span class="tibetan_small">༼དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ།༽</span> གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་བས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསམ། ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་འཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་ནས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་རྫོངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་སོང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། <br />།མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། བྷ་ཝནྟུ།། །།</span>

Latest revision as of 15:34, 20 April 2021








Resource ID SCv7p40
Title mkha' spyod gsum sprugs
Topics Kechari
Sub-Topics Instructions
Link BDRC W23922
BDRC W23922
BDRC W4CZ58783 (p.367)
BDRC W3CN18508 (p.564)

མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ།

བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་༼འཇའ་ཚོན།༽འོད་༼ལྟ་བུའི།༽ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་༼མིག་གསུམ་པ།༽དབྱིབས་ལྟ་བུ། ༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན།༽གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། དེ་ནས་༼བླ་མའི་༽སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།༼ཟག་མེད་བདེ་བས།༽ ༼མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་༽ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། ༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། ༼བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི།༽ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ༼ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།༽ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་།
།ཡང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། ༼མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི།༽བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམསདཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས།༼ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་།༽ བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་༼བཅག་པ་ལ་སོགས།༽གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་པས། ༼བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་དང་།༽སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་།
།ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིད་ཀ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་།
།བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་༼རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ།༽དུ། ༼དཔྲལ་བར་༽ཨོཾ་དཀར་པོ། ༼མགྲིན་པར་༽ཨཱཿདམར་པོ། ༼ཐུགས་ཀར་༽ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། ༼དེ་གསུམ་ལས།༽འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། ༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།༽སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། ༼མཁའ་སྤྱོད་མའི།༽པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།
ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་༼དེ་བཞིན་དུ།༽ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་༼དཀར་པོ་༽ཨཱཿ༼དམར་པོ་༽ཧཱུྃ་༼སྔོན་པོ་༽གསུམ་ལས་འོད་༼དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ།༽ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་རང་གི་ ༼དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ།༽ གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་བས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསམ། ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་འཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་ནས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་རྫོངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་སོང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་།
།མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། བྷ་ཝནྟུ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Mkha%27_spyod_gsum_sprugs&oldid=15855"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki