Difference between revisions of "Phyag drug pa'i khrid yig"
| Line 9: | Line 9: | ||
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.50)] | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.50)] | ||
}} | }} | ||
| − | 4 pages to input<br /><span class="main_text">ཕྱག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག། <br /><br />བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།<br />[[Rahula|བླ་མ་ར་ཧུ་ལ]]འི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདི་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་དུ་གསུང་རབས། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལྔ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། དེའི་ཕྱིར་གཙང་རིས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ལུང་དང་རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ བཀའ་བསྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ༴ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བྱའོ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས༴ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། <span class="tibetan_small"> | + | 4 pages to input<br /><span class="main_text">ཕྱག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག། <br /><br />བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།<br />[[Rahula|བླ་མ་ར་ཧུ་ལ]]འི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདི་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་དུ་གསུང་རབས། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལྔ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། དེའི་ཕྱིར་གཙང་རིས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ལུང་དང་རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ བཀའ་བསྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ༴ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བྱའོ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས༴ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། <span class="tibetan_small">གཅིག</span> <br />།དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མགོན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་གྱིས་མཐར་ཡིག་རྒྱ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨ་ལ་ཡིག་རྒྱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་རྒྱ་སྔོན་པོ་ནས་སྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག <span class="tibetan_small">།ཐུན་གཉིས།</span> <br />དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་མགོན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྭ་ས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མགྲིན་གཅིག་དུ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བློ་དང་མཐུན་པའི་མན་ངག་ལམ་དམ་པ་སྟོན་པའི། བླ་མ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས།་།མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཅིག་ཐོབ་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རེ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མགོན་པོ་བླ་མ༴ རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཞུ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཁ་སར་པ་ནི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་སྐྲག་དང་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུག་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་སྨིན་འཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་། ངག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། གསུམ་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པོ། <span class="tibetan_small">།དམིགས་ཐུན་གསུམ་པའོ།</span><br />།དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷ་ཝས་རང་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་རྒྱུད་པའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བར་པས་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་ཌ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཕྲོལ་བ། གཡོན་བར་པ་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ཞགས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་ཨག་ཚོམས། དབུ་སྐྲ་ཁཾ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་པ། ཐོད་བརློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སི་དྷུ་རས་བྱུགས་པ། མི་སྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པ། སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་དབུ་བརྒྱན་པ། དམར་ཁྲས་སྙན་ཆ། སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན་པ། ལཇང་ཁུས་དོ་ཤལ། ནག་པོས་སྐེ་རག་དང་ཞབས་བརྒྱན། ་་་ ༥༢ <br />༥༤ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམས་དེའི་ངང་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོར་ལྡང་། སྣང་ཚད་མགོན་པོའི་སྐུའམ། སྣང་སྟོང་། གྲགས་ཚད་སྔགས་སམ་གྲགས་སྟོང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་གྲོལ། མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ང་རྒྱལ་ལམ། དྲན་པའི་ཐག་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་ན་ཚེ་འདིར་ཚོགས་ལམ་མགོ་ཟིན་ནས་བར་དོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། <br />།ཞེས་[[Rahula|བླ་མ་ར་ཧུ་ལ]]ས་གསུང་ངོ་། །མགོན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་གསུང་གཞིར་བཞག །[[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]འི་ཞལ་གདམས་གཅིག་རྒྱུད་བཞིན་རྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ། ཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མང་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །ཤུབྷཾ།</span> |
Revision as of 11:31, 31 March 2022
| Resource ID | Sup18 |
|---|---|
| Title | phyag drug pa'i khrid yig |
| Topics | Chadrupa |
| Sub-Topics | Manual |
| Author | Sangyé Tönpa |
| Associated Person | Rahula Khyungpo Neljor |
| Link | BDRC W3CN18508 (v3p.50) |
4 pages to input
ཕྱག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདི་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཁང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་དུ་གསུང་རབས། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལྔ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། དེའི་ཕྱིར་གཙང་རིས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ལུང་དང་རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ བཀའ་བསྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ༴ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བྱའོ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས༴ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། གཅིག
།དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མགོན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་གྱིས་མཐར་ཡིག་རྒྱ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨ་ལ་ཡིག་རྒྱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་རྒྱ་སྔོན་པོ་ནས་སྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐུན་གཉིས།
དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་མགོན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྭ་ས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མགྲིན་གཅིག་དུ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བློ་དང་མཐུན་པའི་མན་ངག་ལམ་དམ་པ་སྟོན་པའི། བླ་མ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས།་།མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཅིག་ཐོབ་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རེ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མགོན་པོ་བླ་མ༴ རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཞུ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཁ་སར་པ་ནི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་སྐྲག་དང་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུག་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་སྨིན་འཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་། ངག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། གསུམ་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པོ། །དམིགས་ཐུན་གསུམ་པའོ།
།དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷ་ཝས་རང་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་རྒྱུད་པའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བར་པས་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་ཌ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཕྲོལ་བ། གཡོན་བར་པ་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ཞགས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་ཨག་ཚོམས། དབུ་སྐྲ་ཁཾ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་པ། ཐོད་བརློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སི་དྷུ་རས་བྱུགས་པ། མི་སྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པ། སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་དབུ་བརྒྱན་པ། དམར་ཁྲས་སྙན་ཆ། སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན་པ། ལཇང་ཁུས་དོ་ཤལ། ནག་པོས་སྐེ་རག་དང་ཞབས་བརྒྱན། ་་་ ༥༢
༥༤ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམས་དེའི་ངང་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོར་ལྡང་། སྣང་ཚད་མགོན་པོའི་སྐུའམ། སྣང་སྟོང་། གྲགས་ཚད་སྔགས་སམ་གྲགས་སྟོང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་གྲོལ། མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ང་རྒྱལ་ལམ། དྲན་པའི་ཐག་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་ན་ཚེ་འདིར་ཚོགས་ལམ་མགོ་ཟིན་ནས་བར་དོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱའོ།
།ཞེས་བླ་མ་ར་ཧུ་ལས་གསུང་ངོ་། །མགོན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསུང་གཞིར་བཞག །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་གཅིག་རྒྱུད་བཞིན་རྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ། ཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མང་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །ཤུབྷཾ།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
