Difference between revisions of "Dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi"

From Shangpa Resource Center
Line 9: Line 9:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.600)]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.600)]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS36545 BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)]
 
}}
 
}}
−
<span class="main_text">༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br />ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།<br />།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ<br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽</span>རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།<br />།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡིན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་པས་མི་<span class="tibetan_small">༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽</span>ཚུགས་<span class="tibetan_small">༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽</span>ཆོག་གསུང་ངོ་།<br />།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།<br />།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽</span>གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།<br />།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།<br />།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། <span class="tibetan_small">༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽</span> <br />།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ག་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ལྟར་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽</span><br /><span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽</span> ཡང་རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་<span class="tibetan_small">༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽</span>ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་<span class="tibetan_small">༼མཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽</span>བཞིའོ།<br />།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།<br />དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།<br />སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་བྱེད་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།<br />ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />ཕྲིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།<br />།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག <br />།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ་་་་་་་སརྦཛགཏི<br /><span class="tibetan_small">[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱིས་གསུང་ངོ་།</span></span>
+
<span class="main_text">༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br />ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།<br />།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ<br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽</span>རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།<br />།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་པས་མི་<span class="tibetan_small">༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽</span>ཚུགས་<span class="tibetan_small">༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽</span>ཆོག་གསུང་ངོ་།<br />།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།<br />།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་<span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽</span>གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།<br />།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།<br />།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། <span class="tibetan_small">༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽</span> <br />།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ག་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།<br />།དེ་ལྟར་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། <span class="tibetan_small">༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽</span><br /><span class="tibetan_small">༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽</span> ཡང་རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་<span class="tibetan_small">༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽</span>ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་<span class="tibetan_small">༼མཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽</span>བཞིའོ།<br />།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། <br />།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།<br />དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།<br />སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་བྱེད་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།<br />ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།<br />ཕྲིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།<br />།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག <br />།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ་་་་་་་སརྦཛགཏི<br /><span class="tibetan_small">[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱིས་གསུང་ངོ་།</span></span>

Revision as of 22:51, 27 November 2023








Resource ID SN1
Title dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi
Alt. title dug gsum dag byed bdud rtsi
Topics Various
Sub-Topics dug gsum dag byed
Author Sangyé Nyentön
Link BDRC W3CN18508 (v2p.600)
BDRC W8LS36545 (p.182 alt. version)

༄༅། །དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བཐུན་ནོ།
།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། གསུམ་དུ་འདུས་འདུས་ཏེ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གོ
།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་དགོས། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལྡང་དུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།
།དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱི་འདུས་པར་བསམ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་པས། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །དེས་༼ཡང་ན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་པས་༽རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་སོང་ནས། རང་གི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་། ནང་འཁྲོལ་དང་བཅས་པ། ཟུལ་གྱི་ཕུད་ནས། མདུན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས། ཁྱེད་དགའ་ན་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་མོ།
།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མིག་ཁུང་ཧ་རེ་བ། སོ་སྐྱ་ཙིག་གེ་བ། རུས་པ་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བ། རྩིབ་མ་བཀྲ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་མོ་གདོན་པས་མི་༼བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་བལྟའོ། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་བྱེད། མཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།༽ཚུགས་༼ཁྱད་པར་ནེ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟའོ།༽ཆོག་གསུང་ངོ་།
།ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་གི་སྨིན་ཁྲག་ཏུ་ཤུ་བ་ལྟ་བུའི་རྨ་གཅིག་ནས་མཚམས་བྱེད་ན། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན་གསུང་སྟེ། ཕྱག་བཞེས་གོང་མ་ལ་མཛད་དོ།
།འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་༼ནཻ་གུ་མའི་བཞད་པས་༽གདོན་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། གོང་ལྟར་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང་དུ། ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའམ། ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བ་འམ། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་འམ། འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་རྐྱང་པར་བསྒོམ་པའམ། བཟླས་པ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་འཕེལ་ན། དེས་བསྐྱེད་པའི་གདོན་ཕོ་གདོན་གནོད། ནད་ཟུག་གཟེར་ཅན་སྟོད་དུ་ན། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།
།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། མ་བཅོལ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མེད་ལས་ཀྱང་། མའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཤུག་ཐི་གུ་ཙམ། རིལ་ལུར་བགྲངས་ཀྱང་པའི་ལང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།
།དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མཆིལ་མ་གུ་ཐུལ་བས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བ་རང་ཤུག་ཀྱིས་སྐྱེ་ཏེ། དེ་ཡང་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ངང་གིས་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད་རྒྱུད་ནས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ༼ཇོ་བོ་རྗེ་བཞེད་དོ།༽
།ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་མཇུག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་འཁོར་བ་གཅིག་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་ག་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ལིངས་ཀྱི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚུར་འོང་པ་དང་སྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བློས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།
།དེ་ལྟར་བུ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་བློ་སྦྱོང་ལས། བདག་གི་བདེ་བ་ཕར་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་ལ་བསྡུ། །གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། གསུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རླུང་གི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག །ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཟུག་གཟེར་ཞིའོ། ༼སྤེན་སྤྲུག་ཏུ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ཞུས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།༽
༼ནཻ་གུ་མའི་བཞེད།༽ ཡང་རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཕེལ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་ལྡང་། ནད་བྱིངས་ཅན་ཁོང་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་རིན་ལ་བསྒོམ་༼ཉིན་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དོ།༽ན། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རང་དག་ནས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནད་བྱིངས་ཅན་ནམ། ཁོང་ནས་ལྟ་བུ་༼མཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ།༽བཞིའོ།
།དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་པ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་གཉིས་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གིས་དོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྡད་ཀྱི་དོགས་ནས་གཤོལ་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།
།དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པེ་བརྟེན་པས་རང་དག །དེ་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གགས་སེལ། འཁོར་བ་ཚོལ་དང་མི་སྙེད་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན་གསུང་ངོ་།
དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེ་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། ཞེས་དང་།
སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་བྱེད་མེད་པར་མངོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།
ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་མཐུན་ཏེ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟེར་རེ། རེ་རེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་།
ཕྲིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མའི་སྒོ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཞན་དག་ཕྲན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོག་པར་བྱའོ།
།དུག་གསུམ་གནད་འགྱུར་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག
།དུག་གསུམ་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ་་་་་་་སརྦཛགཏི
སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་གསུང་ངོ་།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Dug_gsum_dag_byed_zhal_gyi_bdud_rtsi&oldid=19676"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki