Difference between revisions of "Mkhas grub khyung po rnal 'byor gyi khyung po mgur brgyad kyis ngag byin rlabs bya tshul dang rta mgrin gsang grub kyi sngon rtog"

From Shangpa Resource Center
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 8: Line 8:
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.360)]
 
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.360)]
 
}}
 
}}
7 pages left to input<br /><span class="main_text">༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱུང་པོ་མགུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br /></span>For the first part see [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]]. folio 3 is missing. <br />p.360: <span class="main_text"><br />་་་་་་པས་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་མེ་ར་བ་གུར་གྱིས་འགེངས་པ། ་་་<br />་་་ འདི་ནི་རྗེ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་བསྐོར་ཏུ་བཞུགས་པ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལམ། <br /><span class="tibetan_small">འགྲིག་འགྲིག་ཚིགས་གིས་འཕྲེང་བ་མ་གཤེགས་ཀྱངས། ་་་</span><br /></span>
+
To read back<br /><span class="main_text">༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱུང་པོ་མགུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br /></span>For the first part see [[mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs]]. folio 3 is missing. <br />p.360: <span class="main_text"><br />་་་་་་པས་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་མེ་ར་བ་གུར་གྱིས་འགེངས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཕན་རྩེ་གསུམ་ལས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པ་ན་མདུང་། གསུམ་པ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཙམ། མིའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། མི་རུས་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ལ། མི་ལྕགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་བརྒྱ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་ན་བགྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བ་བསྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་རྣམས་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ༴ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་དྷུ་པེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནཻ་ཝེ་དྱ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཌཱ་དྲིལ་བསིལ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ༴ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ།<br />བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཟད་དྲག་སྔགས་ང་རོ་སྒོག་པའི་གསུང༌། །མཁྱེན་རྩེའི་ནུས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱི་གོས་གྱོན་པའི། །པདྨ་ར་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་དགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཚམས་སྤྲིན་འབྱུང་པོའི་ཁྲག་གིས་གོ་གྱོན་པའི། །རབ་དཀར་མཆེ་བའི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒོད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་མཐར་སྒྲོག་ལ་བསྟོད། །བྱི་རུའི་ཡལ་འདབ་བསྐྱོད་ལྟའི་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རབ་བཟུང་མི་ཟད་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས། གང་དུ་བཏབ་པས་ལུས་མེད་བདག་པོའི་གྲོང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རླག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བཟོད་དཀའི་གནམ་ལྕགས་གསེར་ཆེན་འབབས་པ་བཞིན། །གྲངས་མེད་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་ཅག་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱོད་དྲན་ན། །བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བགེགས་བྱེད་པའི། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་མྱུར་དུ་གེགས་མེད་པར། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། <br />ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཟླས་བྱའི་དམིགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་མེ་འདོ་འཕྱོས་སའི་སྔགས་གྱི་མེ་ལྕེ་དྲུག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མ་ལེད་པ་ནས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འོད་ཟེར་སྟོང་དུ་འཕྲོས་སས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དི་ནམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ། འོག་ཏུ་འཕྱོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕངས་ལ་བཀོད། བར་དུ་འཕྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འསྒོས། མགུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཕྱག་གི་འཁྲིག་མ་དྲུག་དང་། ཞབས་ཀྱིས་ལོང་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་དི་རི་དི་རི་པ་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་སྒྲོགས་པ། སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ་སྤྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བར་གཆོད་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་སར་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེ་དང་། རྦོད་སྟོང༌། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཙམ་དུ་ཡང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨན་ཏ་ཀྲྀད་བཛ་ཀྲོ་དྷ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་འོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོཿཨོཾ་ཏིག་ནན། བཛྲ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སྟཾ། སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཤ། ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿམ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། གཏོརམ་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པ་སོགས། གཏོར་མ་གོང་གིས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། གཏོར་མགྲེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་བཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བ༹ན་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཆིམ་པར་གྱུར་པཪ་བསམས་ལ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ནང་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དུ་མི་འགྲོ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ། ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུཪ་སྩལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པར། དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་མཛོད་ཅིག །འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདན་། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཞིང༌། ལྷག་ས་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གང་མཚམས་གྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག འགྲོ་བ་ཅི་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད༌པར་ཤོག །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས། ཉེར་སྡུ་བྱས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་གང་བྱས་བྱའོ། <br />།འདི་ནི་རྗེ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་བསྐོར་ཏུ་བཞུགས་པ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལམ། <br /><span class="tibetan_small">འགྲིག་འགྲིག་ཚིགས་གིས་འཕྲེང་བ་མ་གཤེགས་ཀྱངས། </span>༼་་་༽<br /></span>

Latest revision as of 09:41, 9 June 2024








Resource ID Sup26
Title rta mgrin gsang grub kyi sngon rtog
Topics Hayagriva
Sub-Topics Canonical description
Author Dalaï Lama Gendün Gyamtso
Link BDRC W3CN18508 (v3p.360)

To read back
༄༅། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱུང་པོ་མགུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་གྲུབ་ཀྱི་སྔོན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
For the first part see mkhas grub khyung po'i zhal gdam ngag byin brlab sogs. folio 3 is missing.
p.360:
་་་་་་པས་སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་མེ་ར་བ་གུར་གྱིས་འགེངས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཕན་རྩེ་གསུམ་ལས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པ་ན་མདུང་། གསུམ་པ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཙམ། མིའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། མི་རུས་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ལ། མི་ལྕགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་བརྒྱ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་ན་བགྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བ་བསྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་རྣམས་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ་ཨཱཿ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ༴ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་དྷུ་པེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནཻ་ཝེ་དྱ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཌཱ་དྲིལ་བསིལ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲིད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ༴ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ།
བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཟད་དྲག་སྔགས་ང་རོ་སྒོག་པའི་གསུང༌། །མཁྱེན་རྩེའི་ནུས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཐུགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱི་གོས་གྱོན་པའི། །པདྨ་ར་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་དགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཚམས་སྤྲིན་འབྱུང་པོའི་ཁྲག་གིས་གོ་གྱོན་པའི། །རབ་དཀར་མཆེ་བའི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒོད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་མཐར་སྒྲོག་ལ་བསྟོད། །བྱི་རུའི་ཡལ་འདབ་བསྐྱོད་ལྟའི་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རབ་བཟུང་མི་ཟད་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས། གང་དུ་བཏབ་པས་ལུས་མེད་བདག་པོའི་གྲོང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རླག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བཟོད་དཀའི་གནམ་ལྕགས་གསེར་ཆེན་འབབས་པ་བཞིན། །གྲངས་མེད་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་ཅག་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱོད་དྲན་ན། །བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བགེགས་བྱེད་པའི། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་མྱུར་དུ་གེགས་མེད་པར། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།
ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཟླས་བྱའི་དམིགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་མེ་འདོ་འཕྱོས་སའི་སྔགས་གྱི་མེ་ལྕེ་དྲུག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མ་ལེད་པ་ནས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འོད་ཟེར་སྟོང་དུ་འཕྲོས་སས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དི་ནམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ། འོག་ཏུ་འཕྱོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕངས་ལ་བཀོད། བར་དུ་འཕྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འསྒོས། མགུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཕྱག་གི་འཁྲིག་མ་དྲུག་དང་། ཞབས་ཀྱིས་ལོང་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་འུར་འུར་དི་རི་དི་རི་པ་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་སྒྲོགས་པ། སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གང་བ་སྤྲོས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བར་གཆོད་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་སར་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེ་དང་། རྦོད་སྟོང༌། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཙམ་དུ་ཡང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨན་ཏ་ཀྲྀད་བཛ་ཀྲོ་དྷ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་འོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོཿཨོཾ་ཏིག་ནན། བཛྲ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སྟཾ། སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་འབེབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཤ། ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་རུ་ཏྲིག་ཏྲིག་ནན། ཏྲིག་ཧུར་ཐུམ་ཛཿམ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། གཏོརམ་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པ་སོགས། གཏོར་མ་གོང་གིས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། གཏོར་མགྲེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་བཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བ༹ན་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཆིམ་པར་གྱུར་པཪ་བསམས་ལ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀད་ས་པཱ་རི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ། ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ནང་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དུ་མི་འགྲོ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ། ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུཪ་སྩལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པར། དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་མཛོད་ཅིག །འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདན་། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཞིང༌། ལྷག་ས་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གང་མཚམས་གྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག འགྲོ་བ་ཅི་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད༌པར་ཤོག །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས། ཉེར་སྡུ་བྱས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་གང་བྱས་བྱའོ།
།འདི་ནི་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་བསྐོར་ཏུ་བཞུགས་པ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལམ།
འགྲིག་འགྲིག་ཚིགས་གིས་འཕྲེང་བ་མ་གཤེགས་ཀྱངས། ༼་་་༽