Difference between revisions of "Dbu ma yi ge bdun lugs gcig"
Line 7: | Line 7: | ||
|SubTopics=Seven syllabes of Avadhuti | |SubTopics=Seven syllabes of Avadhuti | ||
}} | }} | ||
− | <span class="main_text">༄༅། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ།། །།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br /> | + | <span class="main_text">༄༅། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ།། །།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ།<br />བདེ་མཆོག་<span class="tibetan_small">༼བདེ་བ་༽</span>ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། <br />རང་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ། ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།<br /><span class="tibetan_small">༼དེ་ནས་རང་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་མོ།༽</span><br />།དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ།<br />དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམས། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། <br />སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགལ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།<br />ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།<br />འདི་ནི་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།།<br />Initiation<br />༼༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས་བཞུགས་སོ།།༽<br />དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་སྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་རྟགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ། <br />སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྃ་ཁ་དོག་ལྟར་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་བཤམ། རྟེན་དགྲམ་མོ། <br />དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འང་བསྒོམ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། <br />དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས། མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། <br />དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། མགྲིན་པར་ཨ། གསུང་གི་གསང་དབང་། ངག་གི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཏུམ་མོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། ཐུགསཧཱུྃ་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཞན་ལུས། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའོ། སྐུ་གསུང་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལས་འོདཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ། དངོས་འཛིན་མཐའ་དག །ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད། འབྲསབུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅེས་བརྗོད། སྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབངངོ་། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པའོ། ཨྀཐིཿ །།<br />Recitaions<br />༼༄༅། །བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ་བཞུགས་སོ།།༽<br />བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། ཨ་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་། ལྟེ་བར་ཨ་སེར། གསང་བར་ཨ་ལྗང་། ཐམས་ཅད་དཀར་སོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པརབསམ་མོ། <br />དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བས། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་གང་བས། སྐུའི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པ་གོང་གི་འགྲེའོ། <br />དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིགས་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། <br />བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཞི། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྣམས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་གནང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མོ། <br />བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མདངས། །ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱོང་། །དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་དག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ཏུ་མཾ། དེ་འགྲེས། གཏི་མུག་ཚད་ནད་འོག་གདོན་གནོད་པ་ཞི། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུམ་ལ་དབང་ངོ་། <br /><br />བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་པ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ།། །།</span> |
Revision as of 13:37, 14 December 2018
Resource ID | SCv8p714 |
---|---|
Title | dbu ma yi ge bdun lugs gcig |
Alt. title | dbu ma yi ge bdun pas gang |
Topics | Chakrasamvara |
Sub-Topics | Seven syllabes of Avadhuti |
༄༅། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ།། །།
ན་མོ་གུ་རུ།
བདེ་མཆོག་༼བདེ་བ་༽ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན།
རང་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ། ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།
༼དེ་ནས་རང་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་མོ།༽
།དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ།
དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམས། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས།
སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགལ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།
ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།
འདི་ནི་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ།། མངྒ་ལཾ།།
Initiation
༼༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས་བཞུགས་སོ།།༽
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལཕྱག་འཚལ་ལོ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་སྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་རྟགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྃ་ཁ་དོག་ལྟར་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་བཤམ། རྟེན་དགྲམ་མོ།
དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འང་བསྒོམ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ།
དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས། མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ།
དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། མགྲིན་པར་ཨ། གསུང་གི་གསང་དབང་། ངག་གི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཏུམ་མོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། ཐུགསཧཱུྃ་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཞན་ལུས། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའོ། སྐུ་གསུང་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལས་འོདཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ། དངོས་འཛིན་མཐའ་དག །ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད། འབྲསབུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅེས་བརྗོད། སྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབངངོ་། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པའོ། ཨྀཐིཿ །།
Recitaions
༼༄༅། །བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ་བཞུགས་སོ།།༽
བསྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། ཨ་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་། ལྟེ་བར་ཨ་སེར། གསང་བར་ཨ་ལྗང་། ཐམས་ཅད་དཀར་སོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པརབསམ་མོ།
དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བས། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་གང་བས། སྐུའི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པ་གོང་གི་འགྲེའོ།
དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིགས་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ན་གསལ་ལོ།
བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཞི། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྣམས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་གནང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མོ།
བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མདངས། །ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱོང་། །དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་དག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ཏུ་མཾ། དེ་འགྲེས། གཏི་མུག་ཚད་ནད་འོག་གདོན་གནོད་པ་ཞི། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུམ་ལ་དབང་ངོ་།
བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་པ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ།། །།