Difference between revisions of "Phyag drug pa'i sgrub thabs"
| (9 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 6: | Line 6: | ||
|SubTopics=Sadhana,Torma ritual | |SubTopics=Sadhana,Torma ritual | ||
|Author=Jetsün Taranatha | |Author=Jetsün Taranatha | ||
| − | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094988%7CW23922 | + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094988%7CW23922 W23922]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW23605_1C8724 W23605]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/MW1PD45495_AE0E15 W1PD45495 (alt. version)]<br/>[https://library.bdrc.io/show/bdr:MW3CN2837 W3CN2837 (p.1029)] |
| − | |Notes=For another version of this text see BDRC : | + | |Notes=For another version of this text see BDRC : dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa 'phrin las gter mdzod |
|TranslationFileFR=Chadrupa_sadhana_scv4p211.pdf | |TranslationFileFR=Chadrupa_sadhana_scv4p211.pdf | ||
|TranslationAccessLevel=lama | |TranslationAccessLevel=lama | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ཨོཾ་སྭ་སྟི། <br /><span class="tibetan_small">དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། </span><br /><span class="tibetan_small">།རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། | + | <span class="main_text">༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ཨོཾ་སྭ་སྟི། <br /><span class="tibetan_small">དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། </span><br /><span class="tibetan_small">།རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་[[Rgyud sde lnga'i lha gtso bor bsdus pa'i man ngag|ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་]]ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོར།</span> <br />ཨ་མྲྀ་ཏ<span class="tibetan_small">ས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་ཝ<span class="tibetan_small">ས་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། <span class="tibetan_small">མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས།</span> <br />ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས།</span> ཤཔྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། </span><br /><span class="tibetan_small">གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་།</span> ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ<br /><span class="tibetan_small">ཐོག་མར་རྒྱུན་འདོན་ལྟ་བུར་[[Mgon po'i gtor chog rgyas pa'i kha skong|མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ]]ས་མ་ལྕོགས་ན་འདི་བྱ་སྟེ།</span><br />ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ། །ལ་ཕུག་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ཉལ་སྟབས་གནས། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཞད། །སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་བརྒྱན། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །བར་པས་ཐོད་ཕྲེང་བགྲང་ཞིང་རྩེ་གསུམ་གསོར། །འོག་མས་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྫིས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་མཛད། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །ཕྱག་ཞབས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་འཁྲོལ། །སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲག །བཟོད་དཀའི་གཟི་ལྡན་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཙནྡན་སྡོང་པོར་སྐུ་རྒྱབ་བསྟེན་པའོ། <br />།གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ནག །དྲག་ཤུལ་ཉམས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ལྔ་འཆང་། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བ་འཆར། །སྙན་ཆ་གཡས་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་སེང་གེ་འཕྱོ། །གླང་ཆེན་བ་ལང་ཀོ་བས་སྟོད་སྨད་གཡོགས། །རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང་གོས་ནག་གྱོན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །མེ་རླུང་དབུས་བཞུགས་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར། །མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཆིབས། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར། །ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ལྕེ་འབར། །གཟའ་དང་སྲིན་པོ་འཇིགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་ཊཱཾ་ལས་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ནག །གཡས་པས་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །འཁོར་དུ་གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་བསྐོར། །གསུམ་ཀ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་ནག །རུ་མཚོན་ཐོད་འཛིན་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །བདུད་ཀྱི་ཆས་ལྡན་ལྷ་དང་བདུད་དམག་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་རོལ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། །རང་རང་རིགས་མཐུན་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཞན་ཡང་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་རང་འཁོར་བྱེ་བ་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་དམག །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་གཤིན་རྗེ་བདུད། །མ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་གཏུམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བའོ། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཙནྡན་སྡོང་པོའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེ། །སྟེང་ན་བླ་མ་གཡས་ན་དཔའ་བོ་དང་། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདུན་ན་བཀའ་སྡོད་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཌཱ་རུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ། །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འུར་འུར་བྱོན་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">།ཞེས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བརྗོད་བདེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འདི་བཏང་ཕྱིན་སྐབས་རེར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་གཞན་བསྡུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།[[Mkhas grub khyung pos mdzad pa'i spyan 'dren|སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ་]]འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ།</span><br />ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་རལ་པ་ཅན། །རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྲེག །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས། །སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཐོད་རློན་འབར་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །ཡན་ལག་ལྷུ་ཚིགས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རལ་པ་སྤྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགེངས། །སྟོང་གསུམ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གྲི་གུག་གིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན། །བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཚོགས། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ། །དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་རཀྟ་ཁྲག །མཱཾ་ས་ཤ་དང་རུས་པའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་མཆིས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྐལ་པ་ཡི། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ནག་པོ་མི་བཟད་བསམ་ལས་འདས། །ལྷ་མོ་དཀར་ནག་བགྲང་དུ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་མཁན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གློག་ལྟར་མྱུར། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་པོ། །འདས་དང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དྲན་དགོངས་ལ། །གཏོར་མ་རི་ལ་རཀྟའི་མཚོ། །བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚང་། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། <br />།ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།<br />།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་<span class="tibetan_small">རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་</span>ཀྵིཾ་<span class="tibetan_small">གི་གནས་སུ་</span>ཨེ་ཧྱི་ཧེ་<span class="tibetan_small">བཅུག་པ་དང་།</span> <br />བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ<span class="tibetan_small">བཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས།</span><br />ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ།<br />།ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།<br />རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། <br /><span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ།</span> ཞབས་བསིལ༴ པཱདྱཾ༴ མེ་ཏོག༴ པུཥྤེ༴ བདུག་སྤོས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྣང་གསལ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ༴ གནྡྷེ༴ ཞལ་ཟས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རོལ་མོ༴ ཤཔྡ༴ <span class="tibetan_small">།མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མཆོད་ཡོན་སོགས་སོ་སོར་མ་བྲལ་བར་</span> ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི། <span class="tibetan_small">ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱང་</span>ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཆབས་ཅིག་སྤྲེལ་ན་རུང་། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་སྟེང་</span>ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་གཟུགས་མཆོག་འདི། རཱུ་པ་<span class="tibetan_small">ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ།</span> སྒྲ་སྙན༴ ཤཔྡ༴ དྲི་མཆོག༴ གནྡྷེ༴ རོ་མཆོག༴ ར་ས༴ རེག་བྱ༴ སྤརྴེ༴ <span class="tibetan_small">ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གང་ལྟར་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ།</span> <br />ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། <span class="tibetan_small">།དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སེལ་དང་གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། </span><br /><span class="tibetan_small">དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ནི།</span><br />མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག །མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། <br />བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། <br />།ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །[[Shavaripa|དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་]]ལ༴ །[[Maitripa|མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ །[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ །[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ༴ །[[Shangom Chöseng|རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]ལ༴ །[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་]]ལ༴ །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལ༴ །[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ༴ །[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ༴ །[[Sangyé Sengé|བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་]]ལ༴ །[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་]]ལ༴ །[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལ༴ །[[Namkha Gyeltsen|གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ༴ །[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ༴ །[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]ལ༴ །[[Chöku Lhawang Drakpa|ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་]]ལ༴ །[[Jetsün Taranatha|རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]ལ༴ །[[Künga Rinchen Gyamtso|རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་]]ལ༴ །[[Yeshé Gyamtso|རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་]]ལ༴ །[[Lodrö Namgyel|མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་]]ལ༴ །[[Ngawang Trinlé|ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་]]ལ༴ །[[Künzang Wangpo|ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་]]ལ༴ །[[Rigdzin Tsewang Norbu|རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་]]ལ༴ །[[Drukchen Trinlé Shingta|བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་]]ལ༴ །[[Tendzin Chökyi Nyima|བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་]]ལ༴ །[[Dzigar Dorjé Drakpo|བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]ལ༴ །[[Situ Pema Nyinjé Wangpo|པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་]]ལ༴ རྒྱལ་སྲས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ལ༴ །[[Karma Trashi Öser|མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།<br />།ན་མོ་བུ་དྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ག་ཛོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུ་དྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪཱ་མི།<br />ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག<br />།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། <br /><span class="tibetan_small">གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་ནི།</span> <br />མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པའི་མཐར།</span><br />རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི]]། །[[Maitripa|རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲཱི་]][[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་ཛོ་གི་]][[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རཏྣ་བཱིརྱ་]]དང་། །[[Öntön Kyergangpa|དྷརྨ་སིཾ་ཧ་]][[Sangyé Nyentön|དྷརྨ་པྲཛྙཱ་]]དང་། །[[Sangyé Tönpa|བཱིརྱ་སིཾ་ཧ་]]ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྵད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིགས་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ༴ །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལ༴ །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། <br />།ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག <span class="tibetan_small">།དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་བྱས་ལ། </span><br /><span class="tibetan_small">སྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་།</span><br />སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དགྱེས་ཤིང་མཐུན་པའི་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།<br />ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་སོགས་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་དང་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རིན་ཆེན་རི་བོ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འབྲུ། །ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་ཚལ་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་བསྐྱེད་ཆབ། །བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀོད། །གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་འཕྱང་། །ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །སྙིང་ཁྲག་ཨཱརྒྷཾ་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བམ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་གསུར། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཁྲག་མཁྲིས་ཞག་གི་ཆབ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་བ་ལིཾ་རི་ལྟར་སྤུངས། །འབྲུ་བཅུད་དང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །བསད་ཁྲག་རྦ་རླབས་དགུང་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྔ་རོལ་སྙན་བརྗིད་དབྱངས། །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུག་ཡུངས་བསྲེགས་པའི་སྤོས། །དར་ནག་བ་དན་མི་ལྤགས་གཡབ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །བྱ་ནག་རྟ་ནག་དྲེལ་ནག་དོམ་ནག་དང་། །གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་བཅུ་གསུམ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །མེ་ལོང་དར་ནག་སྔགས་བྱང་བརྟགས་པའི་མདའ། །བྱ་རྒོད་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་མདེའུས་སྤྲས། །ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནང་རྟེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །སྲོག་སྔགས་སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཀང་བའི་གྲི་རྒོད་ཙིཏྟ་དང་། །ནལ་བུ་དོམ་ནག་སྙིང་སོགས་གསང་རྟེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་ཆོས་འཁོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི། །བྷ་ག་རང་སེམས་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་བྲིས་འབུར་སྐུ་ཡི་རྟེན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་སྲོག་འཁོར་གསུང་གི་རྟེན། །ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བེར་ཕོད་ཡོན་ཏན་རྟེན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་རྟེན། །དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་ཆས་ཞུགས་གར་འཆམ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་དྲུག །སྦྲུལ་ཆུན་སིནྡཱུ་ར་ཡི་བྱུགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ལས་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲུང་ཟློག་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་དང་། །དུག་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡི། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ག་ཎ་ཙཀྲའི་གསང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན༴ །འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མཆོག་གི་ཕྱག་ཆེན་ཐུན་མོང་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་དང་། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་གང་། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བློ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི༴ །ཚེ་བདག་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི༴ །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི༴ །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི༴ །དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲའི༴ །གཤིན་རྗེ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛའི༴ །བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་ནག་པོའི༴ །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི༴ །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི༴ །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ཀྱི༴ །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། <br />།ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །ཆགས་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཟློག །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་འདུ་བ་སྤེལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར། །མོས་པའི་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། <br /><span class="tibetan_small">།ཡང་ཚར་གྲངས་གསོག་བདེར་ལྟ་བུར་དེ་ལས་བསྡུས་པར་འདོད་ན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།</span> <br />ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་བསྐང་ལ་ཞིག་རལ་གསོ། །གནོང་འགྱོད་སེམས་མཁོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། །གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་གློག་གི་ལྕེ། །སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་འདྲའི་སྤུ་ཞོལ་ཅན། །གཡག་ལུག་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨྱུག་ལྡེམས་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་མདེལ་གྱིས་མཐུད། །དར་ནག་ཅོད་པན་གཡོ་བ་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལག་གིས་དམར་འབྱིན་བྱས། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོས་བཀང་། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དྲག་པོའི་ངེས་ཤེས་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཆང་དང་རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དཔག་མེད་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངས་བསྐང་གིས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །འབོད་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །མངགས་པའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །ཇོ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ། །གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན། །ཤག་ལྟར་བསྟེན་ན་ཁྲེལ་མ་ཆུང་། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་མ་སྲ། །སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ན་ཞེ་མ་ངན། །བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་མ་རིང་། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་བཏང་རག་གཏོང་། །ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདྲེན། །ཕྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། <br /><span class="tibetan_small">།དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི།</span> <br />ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བདག་གིས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །རྟེན་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་ཚོགས་ཆུང་། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག །རྗེན་འཐག་སྤོས་སྦྱོར་མ་འཛོམ་དང་། །བྱ་ཁྱི་ནག་པོར་འཚེ་བ་སོགས། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་བཤགས། །མི་བསྒྲིབས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།<br /><span class="tibetan_small">།འདིའི་ལུགས་སུ་མན་ངག་གི་ཡིག་བརྒྱའང་བཟླ་བར་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་ནི་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་དུ་མི་སྣང་ལ་གྲོང་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་རྙིང་མའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཞིག་གི་ལས་སུ་དོགས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གང་རུང་གི་གསུང་ལས་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་མང་བས་འདིར་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པའོ།</span><br /><span class="tibetan_small">།གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི།</span> <br />མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུ་བབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།</span> <br />རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པས། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། <br /><span class="tibetan_small">དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་<span class="tibetan_small">ཅེས་པ་དང་།</span> ཕཊ་<span class="tibetan_small">གཉིས་དང་།</span> སྭཱ་ཧཱ་<span class="tibetan_small">བསྣན་པ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ།</span> ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥེ྅་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ཅེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ།</span> <br />།ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་སོ།</span> །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ།</span><br />།ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྵད་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་</span> མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགེས་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">སྙིང་པོའི་མཐར།</span> ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། <span class="tibetan_small">བཏགས་པའམ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་རཀྟ་རུ་དྷི་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། <span class="tibetan_small">དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར།</span> ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།</span><br />མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ།</span> <br />ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། <br />།བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུང་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། <span class="tibetan_small">།ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་གཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་།</span> <br />དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། <br /><span class="tibetan_small">།ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ།</span> མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། <span class="tibetan_small">ཞེས་སོགས་དང་།</span> <br />མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བར་ཤོག <br />།ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ།</span> <br />ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། </span><br /><span class="tibetan_small">།ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའི་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲྃ་བྃ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱེད་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུར་བྷཀྵ་ཛཿརེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་དེ་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱོད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱཻ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དེ་ཉིད་དམ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ <br />།འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག <br />།ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་[[Jetsün Taranatha|ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།</span></span> |
Latest revision as of 14:37, 9 July 2024
| Resource ID | SCv4p211 |
|---|---|
| Title | dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod |
| Topics | Chadrupa |
| Sub-Topics | Sadhana, Torma ritual |
| Author | Jetsün Taranatha |
| Link | W23922 W23605 W1PD45495 (alt. version) W3CN2837 (p.1029) |
| Notes | For another version of this text see BDRC : dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa 'phrin las gter mdzod |
༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི།
།རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོར།
ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས།
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།
གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ
ཐོག་མར་རྒྱུན་འདོན་ལྟ་བུར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པས་མ་ལྕོགས་ན་འདི་བྱ་སྟེ།
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་དབུ། །ལ་ཕུག་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ཉལ་སྟབས་གནས། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཞད། །སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་བརྒྱན། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །བར་པས་ཐོད་ཕྲེང་བགྲང་ཞིང་རྩེ་གསུམ་གསོར། །འོག་མས་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྫིས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་མཛད། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །ཕྱག་ཞབས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་འཁྲོལ། །སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲག །བཟོད་དཀའི་གཟི་ལྡན་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཙནྡན་སྡོང་པོར་སྐུ་རྒྱབ་བསྟེན་པའོ།
།གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ནག །དྲག་ཤུལ་ཉམས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ལྔ་འཆང་། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བ་འཆར། །སྙན་ཆ་གཡས་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་སེང་གེ་འཕྱོ། །གླང་ཆེན་བ་ལང་ཀོ་བས་སྟོད་སྨད་གཡོགས། །རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང་གོས་ནག་གྱོན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །མེ་རླུང་དབུས་བཞུགས་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར། །མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཆིབས། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར། །ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ལྕེ་འབར། །གཟའ་དང་སྲིན་པོ་འཇིགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་ཊཱཾ་ལས་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ནག །གཡས་པས་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །འཁོར་དུ་གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་བསྐོར། །གསུམ་ཀ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་ནག །རུ་མཚོན་ཐོད་འཛིན་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །བདུད་ཀྱི་ཆས་ལྡན་ལྷ་དང་བདུད་དམག་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་རོལ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། །རང་རང་རིགས་མཐུན་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཞན་ཡང་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་རང་འཁོར་བྱེ་བ་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་དམག །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་གཤིན་རྗེ་བདུད། །མ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་གཏུམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བའོ། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཙནྡན་སྡོང་པོའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེ། །སྟེང་ན་བླ་མ་གཡས་ན་དཔའ་བོ་དང་། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདུན་ན་བཀའ་སྡོད་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཌཱ་རུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ། །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འུར་འུར་བྱོན་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བརྗོད་བདེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འདི་བཏང་ཕྱིན་སྐབས་རེར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་གཞན་བསྡུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
།སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཐོག་མར་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ།
ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་རལ་པ་ཅན། །རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྲེག །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས། །སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཐོད་རློན་འབར་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །ཡན་ལག་ལྷུ་ཚིགས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རལ་པ་སྤྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགེངས། །སྟོང་གསུམ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གྲི་གུག་གིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན། །བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཚོགས། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ། །དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་རཀྟ་ཁྲག །མཱཾ་ས་ཤ་དང་རུས་པའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་མཆིས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྐལ་པ་ཡི། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ནག་པོ་མི་བཟད་བསམ་ལས་འདས། །ལྷ་མོ་དཀར་ནག་བགྲང་དུ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་མཁན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གློག་ལྟར་མྱུར། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་པོ། །འདས་དང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དྲན་དགོངས་ལ། །གཏོར་མ་རི་ལ་རཀྟའི་མཚོ། །བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚང་། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས།
།ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།
།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱི་ཧེ་བཅུག་པ་དང་།
བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས།
ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ།
།ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།
དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ༴ པཱདྱཾ༴ མེ་ཏོག༴ པུཥྤེ༴ བདུག་སྤོས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྣང་གསལ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ༴ གནྡྷེ༴ ཞལ་ཟས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རོལ་མོ༴ ཤཔྡ༴ །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མཆོད་ཡོན་སོགས་སོ་སོར་མ་བྲལ་བར་ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱང་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཆབས་ཅིག་སྤྲེལ་ན་རུང་། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་སྟེང་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་གཟུགས་མཆོག་འདི། རཱུ་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་སྙན༴ ཤཔྡ༴ དྲི་མཆོག༴ གནྡྷེ༴ རོ་མཆོག༴ ར་ས༴ རེག་བྱ༴ སྤརྴེ༴ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གང་ལྟར་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ།
ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སེལ་དང་གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ།
དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ནི།
མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག །མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།
བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།
།ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ །གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལ༴ །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ༴ །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ༴ །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ༴ །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་ལ༴ །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴ །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ༴ །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ༴ །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ༴ །རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ༴ །ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལ༴ །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ༴ །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ༴ །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ༴ །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༴ །མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།
།ན་མོ་བུ་དྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ག་ཛོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུ་དྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪཱ་མི།
ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག
།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།
གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་ནི།
མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པའི་མཐར།
རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི། །རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲཱི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་གི་རཏྣ་བཱིརྱ་དང་། །དྷརྨ་སིཾ་ཧ་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་དང་། །བཱིརྱ་སིཾ་ཧ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྵད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིགས་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ༴ །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལ༴ །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
།ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་བྱས་ལ།
སྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དགྱེས་ཤིང་མཐུན་པའི་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།
ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་སོགས་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་དང་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རིན་ཆེན་རི་བོ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འབྲུ། །ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་ཚལ་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་བསྐྱེད་ཆབ། །བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀོད། །གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་འཕྱང་། །ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །སྙིང་ཁྲག་ཨཱརྒྷཾ་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བམ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་གསུར། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཁྲག་མཁྲིས་ཞག་གི་ཆབ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་བ་ལིཾ་རི་ལྟར་སྤུངས། །འབྲུ་བཅུད་དང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །བསད་ཁྲག་རྦ་རླབས་དགུང་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྔ་རོལ་སྙན་བརྗིད་དབྱངས། །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུག་ཡུངས་བསྲེགས་པའི་སྤོས། །དར་ནག་བ་དན་མི་ལྤགས་གཡབ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །བྱ་ནག་རྟ་ནག་དྲེལ་ནག་དོམ་ནག་དང་། །གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་བཅུ་གསུམ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །མེ་ལོང་དར་ནག་སྔགས་བྱང་བརྟགས་པའི་མདའ། །བྱ་རྒོད་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་མདེའུས་སྤྲས། །ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནང་རྟེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །སྲོག་སྔགས་སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཀང་བའི་གྲི་རྒོད་ཙིཏྟ་དང་། །ནལ་བུ་དོམ་ནག་སྙིང་སོགས་གསང་རྟེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་ཆོས་འཁོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི། །བྷ་ག་རང་སེམས་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་བྲིས་འབུར་སྐུ་ཡི་རྟེན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་སྲོག་འཁོར་གསུང་གི་རྟེན། །ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བེར་ཕོད་ཡོན་ཏན་རྟེན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་རྟེན། །དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་ཆས་ཞུགས་གར་འཆམ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་དྲུག །སྦྲུལ་ཆུན་སིནྡཱུ་ར་ཡི་བྱུགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ལས་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲུང་ཟློག་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་དང་། །དུག་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡི། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ག་ཎ་ཙཀྲའི་གསང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན༴ །འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་ངང་། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མཆོག་གི་ཕྱག་ཆེན་ཐུན་མོང་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར༴ །རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་དང་། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་གང་། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བློ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི༴ །ཚེ་བདག་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི༴ །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི༴ །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི༴ །དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲའི༴ །གཤིན་རྗེ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛའི༴ །བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་ནག་པོའི༴ །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི༴ །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི༴ །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ཀྱི༴ །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།
།ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །ཆགས་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཟློག །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་འདུ་བ་སྤེལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར། །མོས་པའི་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།
།ཡང་ཚར་གྲངས་གསོག་བདེར་ལྟ་བུར་དེ་ལས་བསྡུས་པར་འདོད་ན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།
ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་བསྐང་ལ་ཞིག་རལ་གསོ། །གནོང་འགྱོད་སེམས་མཁོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། །གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་གློག་གི་ལྕེ། །སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་འདྲའི་སྤུ་ཞོལ་ཅན། །གཡག་ལུག་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨྱུག་ལྡེམས་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་མདེལ་གྱིས་མཐུད། །དར་ནག་ཅོད་པན་གཡོ་བ་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལག་གིས་དམར་འབྱིན་བྱས། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོས་བཀང་། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དྲག་པོའི་ངེས་ཤེས་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཆང་དང་རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དཔག་མེད་འདིས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངས་བསྐང་གིས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །འབོད་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །མངགས་པའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །ཇོ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ། །གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན། །ཤག་ལྟར་བསྟེན་ན་ཁྲེལ་མ་ཆུང་། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་མ་སྲ། །སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ན་ཞེ་མ་ངན། །བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་མ་རིང་། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་བཏང་རག་གཏོང་། །ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདྲེན། །ཕྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།
།དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི།
ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བདག་གིས་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས། །རྟེན་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་ཚོགས་ཆུང་། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག །རྗེན་འཐག་སྤོས་སྦྱོར་མ་འཛོམ་དང་། །བྱ་ཁྱི་ནག་པོར་འཚེ་བ་སོགས། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་བཤགས། །མི་བསྒྲིབས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
།འདིའི་ལུགས་སུ་མན་ངག་གི་ཡིག་བརྒྱའང་བཟླ་བར་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་ནི་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་དུ་མི་སྣང་ལ་གྲོང་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་རྙིང་མའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཞིག་གི་ལས་སུ་དོགས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གང་རུང་གི་གསུང་ལས་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་མང་བས་འདིར་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པའོ།
།གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི།
མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་སིནྡཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུ་བབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།
རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པས། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།
དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥེ྅་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ།
།ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ།
།ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྵད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ།
།དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་རཀྟ་རུ་དྷི་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ།
ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།
།བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུང་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་གཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་།
དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྵད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།
།ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་།
མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བར་ཤོག
།ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ།
ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ།
།ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའི་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲྃ་བྃ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱེད་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དྷུར་བྷཀྵ་ཛཿརེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་དེ་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱོད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱཻ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དེ་ཉིད་དམ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ
།འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག
།ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
