Difference between revisions of "Gsang sgrub skor gsum gyi byin rlabs"
(5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 6: | Line 6: | ||
|SubTopics=Secret sadhana | |SubTopics=Secret sadhana | ||
|Author=Ngawang Chödrak | |Author=Ngawang Chödrak | ||
− | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095162%7CW23922 | + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095162%7CW23922 W23922]<br/> [https://www.tbrc.org/#!rid=W23917 W23917 (p. 205)]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG4284C2O0004%7CW1KG4284 W1KG4284]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.3)]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W8LS32725 W8LS32725 (p.139)]<br/>[http://purl.bdrc.io/resource/WA4CZ307373 WA4CZ307373 (p.3)] |
}} | }} | ||
− | <span class="main_text">༈ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས།<br /><br />དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བརྒྱའི་བདག །རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། །སྨིན་གྲོལ་རབ་སྟོན་ལེགས་བྱས་རྩ་བ་བརྟན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། <span class="tibetan_small">།འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།</span><br />Chakrasamvara sangdrup<br /><span class="tibetan_small">དང་པོ་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི།</span><br /><span class="tibetan_small">མཎྜལ་མུ་འཁྱུད་སྔོན་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་འགོད། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བྱ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། <span class="tibetan_small">གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།</span> ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པསབ་འོག་མིན་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས་</span> བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་<span class="tibetan_small">སྤྱན་དྲངས་</span> ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ<span class="tibetan_small">ས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ།</span> ཨོཾ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར<span class="tibetan_small">འི་མཐར།</span> ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། དེའི་མཐར།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད།</span> ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་<span class="tibetan_small">སོགས་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་<span class="tibetan_small">སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་རེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ།</span> གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ད་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག | + | <span class="main_text">༈ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས།<br /><br />དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བརྒྱའི་བདག །རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། །སྨིན་གྲོལ་རབ་སྟོན་ལེགས་བྱས་རྩ་བ་བརྟན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། <span class="tibetan_small">།འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།</span><br />Chakrasamvara sangdrup<br /><span class="tibetan_small">དང་པོ་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི།</span><br /><span class="tibetan_small">མཎྜལ་མུ་འཁྱུད་སྔོན་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་འགོད། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་བཤམས། <br />སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བྱ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། <span class="tibetan_small">གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།</span> ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པསབ་འོག་མིན་<span class="tibetan_small">སོགས་ནས་</span> བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་<span class="tibetan_small">སྤྱན་དྲངས་</span> ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ<span class="tibetan_small">ས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། <br />མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ།</span> ཨོཾ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར<span class="tibetan_small">འི་མཐར།</span> ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། དེའི་མཐར།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད།</span> ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་<span class="tibetan_small">སོགས་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད། <br />གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་<span class="tibetan_small">སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། <br />དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་རེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། <br />དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ།</span> གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ད་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག <br />།དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།</span> དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྤོས་རོལ་དང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན།</span> <br />ད་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། <br />བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">།ལན་གསུམ།</span> <br />དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་༼བྷྲཱུཾ་༽ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཁྱེད་རང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། དེ་ལས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ་འཆད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། <br />རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། <span class="tibetan_small">ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ཐུགས་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེ།</span> <br />ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་དེ་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་གདན་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། <span class="tibetan_small">ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ།</span> དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་བརྡ་སྤྲད། <br />རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།།</span><br />Vajrapani sangdrup<br />༈ ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི།<br /><span class="tibetan_small">མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་སྔར་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།</span> སྐད་ཅིག་གི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་<span class="tibetan_small">ལམ་གྱིས་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།</span> སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་<span class="tibetan_small">བསམ་ལ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">།ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱག་རྡོར་<span class="tibetan_small">སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གིས་ནང་མཆོད།</span> ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན་<span class="tibetan_small">ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བྱིན་རླབས།</span> བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་<span class="tibetan_small">སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། དབང་བཞི་བླངས་པ། ལྷ་བསྒོམ་པ། ལུང་གི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ།</span> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་<span class="tibetan_small">ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བརྡ་སྤྲད།</span> གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ།</span> དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ།</span> དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ།</span> དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། <span class="tibetan_small">།ཌཱ་དྲིལ་དང་།</span> ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨ་བྷྱ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་གསང་དབང་དང་། །ཐུགས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་ཀའི་སྤྲོ་བསྡུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་སྔགས་འདྲ།</span> དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་<span class="tibetan_small">ལན་གསུམ།</span> བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་<span class="tibetan_small">དང་།</span> བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་<span class="tibetan_small">སོགས་དང་། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་བྱ།</span><br />Vajravidarana sangdrup<br />༈ རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ།<br /><span class="tibetan_small">མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་དང་། སྤྲོ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ནས།</span> སྭ་བྷཱ་ཝ<span class="tibetan_small">ས་སྟོང་པར་སྦྱངས།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། <span class="tibetan_small">གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།</span> ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། <span class="tibetan_small">སོགས་ཡང་སྙིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས་བསང་སྦྱངས།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡངས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་<span class="tibetan_small">སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ།</span> ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྷ་ར་ཎ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་<span class="tibetan_small">སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད།</span> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་<span class="tibetan_small">གི་ནང་མཆོད།</span> དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <span class="tibetan_small">།ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་བརླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།</span> ཨི་དཾ་<span class="tibetan_small">སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས།</span> ན་མཿཙནྜ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད།</span> འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་<span class="tibetan_small">ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པའི་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་པའི་བར་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་</span>ན་མཿཙནྜ་<span class="tibetan_small">སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ།</span> བུམ་ནང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། <span class="tibetan_small">ཡང་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་། གདོང་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ། མཐར་ཁུ་བ་རེ་འཐུང་དུ་གཞུག །རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། འདི་ལ་འཇགས་པ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན། བྱིན་རླབས་འདི་བསམ་སྡིངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནང་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འདི་གྲིབ་ལ་གདར་བས་དེ་སེལ་ཆོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ་བཀའ་ལྔར་བྱེད་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་སྒྲུབ་དང་། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་བསྣན་པས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་འདི་ནི། [[Tsarchen Losel Gyamtso|ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་]]ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་[[Ngawang Chödrak|ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་]]ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།</span></span> |
Latest revision as of 09:42, 15 August 2024
Resource ID | SCv8p20 |
---|---|
Title | dpal ldan shangs pa bka' brgyud pa'i gsang sgrub skor gsum gyi byin rlabs |
Topics | Initiation |
Sub-Topics | Secret sadhana |
Author | Ngawang Chödrak |
Link | W23922 W23917 (p. 205) W1KG4284 W8LS32725 (p.3) W8LS32725 (p.139) WA4CZ307373 (p.3) |
༈ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས།
དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བརྒྱའི་བདག །རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། །སྨིན་གྲོལ་རབ་སྟོན་ལེགས་བྱས་རྩ་བ་བརྟན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།
Chakrasamvara sangdrup
དང་པོ་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི།
མཎྜལ་མུ་འཁྱུད་སྔོན་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་འགོད། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་བཤམས།
སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བྱ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པསབ་འོག་མིན་སོགས་ནས་ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ།
མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། དེའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད།
གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ།
དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་རེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས།
དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ད་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག
།དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྤོས་རོལ་དང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན།
ད་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ།
དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་༼བྷྲཱུཾ་༽ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཁྱེད་རང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། དེ་ལས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ་འཆད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན།
རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ཐུགས་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེ།
ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་དེ་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་གདན་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།
རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ།།
Vajrapani sangdrup
༈ ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི།
མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་སྔར་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐད་ཅིག་གི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱག་རྡོར་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བྱིན་རླབས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། དབང་བཞི་བླངས་པ། ལྷ་བསྒོམ་པ། ལུང་གི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བརྡ་སྤྲད། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཌཱ་དྲིལ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷྱ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་གསང་དབང་དང་། །ཐུགས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་ཀའི་སྤྲོ་བསྡུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་སྔགས་འདྲ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་བྱ།
Vajravidarana sangdrup
༈ རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ།
མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་དང་། སྤྲོ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། སོགས་ཡང་སྙིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡངས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྷ་ར་ཎ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་བརླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས། ན་མཿཙནྜ་སོགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པའི་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་པའི་བར་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ན་མཿཙནྜ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་། གདོང་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ། མཐར་ཁུ་བ་རེ་འཐུང་དུ་གཞུག །རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། འདི་ལ་འཇགས་པ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན། བྱིན་རླབས་འདི་བསམ་སྡིངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནང་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འདི་གྲིབ་ལ་གདར་བས་དེ་སེལ་ཆོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ་བཀའ་ལྔར་བྱེད་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་སྒྲུབ་དང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་བསྣན་པས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་འདི་ནི། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།