Difference between revisions of "Rin chen rgya mtsho'i rgyud"
| Line 8: | Line 8: | ||
}} | }} | ||
Only three quotes from this work remain in different texts. <br /><br /> | Only three quotes from this work remain in different texts. <br /><br /> | ||
| − | <span class="main_text">scv8p209: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br />scv9p609: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br />scv9p551: རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br /><br />scv8p469: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br />scv7p327: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་དྲིས།<br />Kinnaur7: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br />GB1+SP2: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br /><br />Sup3: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ༼རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།༽ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་གསང་གཏོར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་ཨ་མྲྀ་ཏ། །བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་སྤྲུལ།</span><br /><br />Concerning this text, in | + | <span class="main_text">scv8p209: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br />scv9p609: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br />scv9p551: རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།<br /><br />scv8p469: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br />scv7p327: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་དྲིས།<br />Kinnaur7: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br />GB1+SP2: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།<br /><br />Sup3: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ༼རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།༽ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་གསང་གཏོར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་ཨ་མྲྀ་ཏ། །བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་སྤྲུལ།</span><br /><br />Concerning this text, in ''[[khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong]]'', [[Jetsün Taranatha]] writes:<br /><span class="main_text">།དེ་ལ་ནེ་གུའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཀུན་ནི། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ། ཡང་སྒོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། [[སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་]]དང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཞེད་དོ།</span><br />"This cycle of all of Niguma's instructions in general maintains the perspective of all sutras and tantras. In particular, it is the heart of the ultimate teachings of the five tantra classes. Even more particularly, and extraordinarily, it is believed to have extracted the essence of the ''Śaṃvara Ocean (Tantra)'' and ''Jewel Ocean (Tantra)''". (Translation taken from ''Niguma, Lady of Illusion'')<br /><br />In ''[[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]'' |
Revision as of 10:32, 7 September 2024
| Resource ID | Tantra2 |
|---|---|
| Title | rin chen rgya mtsho'i rgyud |
| Alt. title | rgyud chen rin chen rgya mtsho |
| Topics | Various |
| Sub-Topics | Root-Tantra |
Only three quotes from this work remain in different texts.
scv8p209: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།
scv9p609: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།
scv9p551: རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།
scv8p469: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།
scv7p327: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་དྲིས།
Kinnaur7: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།
GB1+SP2: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེ་འམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས།
Sup3: རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ༼རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།༽ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་གསང་གཏོར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་ཨ་མྲྀ་ཏ། །བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་སྤྲུལ།
Concerning this text, in khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong, Jetsün Taranatha writes:
།དེ་ལ་ནེ་གུའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཀུན་ནི། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ། ཡང་སྒོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཞེད་དོ།
"This cycle of all of Niguma's instructions in general maintains the perspective of all sutras and tantras. In particular, it is the heart of the ultimate teachings of the five tantra classes. Even more particularly, and extraordinarily, it is believed to have extracted the essence of the Śaṃvara Ocean (Tantra) and Jewel Ocean (Tantra)". (Translation taken from Niguma, Lady of Illusion)
In ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
