Difference between revisions of "Ye shes rgya mtsho'i rgyud"

From Shangpa Resource Center
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 4: Line 4:
 
|Wylie Title=ye shes rgya mtsho'i rgyud
 
|Wylie Title=ye shes rgya mtsho'i rgyud
 
|Subject=Various
 
|Subject=Various
|SubTopics=Root-Tantra
+
|SubTopics=Tantra
 
}}
 
}}
Only two or three quotes from this work remain in different texts. <br />This text is quoted in: SCv1p59 and SCv6p225<br /><br />SCv2p205: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།</span><br />SCv2p205/SCv8p38: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པས་བགྲོད་པར་བྱེད།</span><br />SCv7p33: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད།</span><br />SCv8p1: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།</span><br />SCv8p157: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།</span><br />SCv8p164: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།</span><br /><br />SCv7p87: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།</span><br />SCv10p99: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་བཟློག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། </span><br />SCv10p167: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།</span><br /><br />SCv8p233: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།</span><br />SCv8p311: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།</span><br /><br />SCv8p469/SCv9p711: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ།</span><br />SCv9p551: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ།</span><br /><br />SCv8p469: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པར་གནས། ཡི་གེ་ཨ་བཅས་གནས་པ་ཉིད།</span><br /><br />SCv8p617: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །གོ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཉམས་དང་ནི། །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འོ།</span><br /><br />SCv9p175: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།</span><br /><br />SCv7p87/SCv8p617/SCv10p99: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།</span>
+
This text was transmited by [[Dakini Kanakashrila]] to [[Khyungpo Neljor]] during his first trip to India.<br />Only eight quotes from this work remain in different texts. It is also quoted in: SCv1p59 and SCv6p225.<br /><br />SCv2p205: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།</span><br />SCv2p205/SCv8p38: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པས་བགྲོད་པར་བྱེད།</span><br />SCv7p33: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད།</span><br />SCv8p1: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།</span><br />SCv8p157: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།</span><br />SCv8p164: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།</span><br /><br />SCv7p87: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།</span><br />SCv10p99: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་བཟློག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། </span><br />SCv10p167: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།</span><br /><br />SCv8p233: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།</span><br />SCv8p311: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།</span><br /><br />SCv8p469/SCv9p711: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ།</span><br />SCv9p551: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ།</span><br /><br />SCv8p469: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པར་གནས། ཡི་གེ་ཨ་བཅས་གནས་པ་ཉིད།</span><br /><br />SCv8p617: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །གོ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཉམས་དང་ནི། །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འོ།</span><br /><br />SCv9p175: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།</span><br /><br />SCv7p87/SCv8p617/SCv10p99: <span class="main_text">ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།</span>

Latest revision as of 11:58, 13 September 2024








Resource ID Tantra1
Title ye shes rgya mtsho'i rgyud
Topics Various
Sub-Topics Tantra

This text was transmited by Dakini Kanakashrila to Khyungpo Neljor during his first trip to India.
Only eight quotes from this work remain in different texts. It is also quoted in: SCv1p59 and SCv6p225.

SCv2p205: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།
SCv2p205/SCv8p38: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པས་བགྲོད་པར་བྱེད།
SCv7p33: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད།
SCv8p1: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།
SCv8p157: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད།
SCv8p164: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད།

SCv7p87: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།
SCv10p99: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་བཟློག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།
SCv10p167: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།

SCv8p233: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།
SCv8p311: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད།

SCv8p469/SCv9p711: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ།
SCv9p551: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ།

SCv8p469: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པར་གནས། ཡི་གེ་ཨ་བཅས་གནས་པ་ཉིད།

SCv8p617: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །གོ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཉམས་དང་ནི། །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འོ།

SCv9p175: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།

SCv7p87/SCv8p617/SCv10p99: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།