Difference between revisions of "Jamgön Kongtrül Treasury of Knowledge"

From Shangpa Resource Center
Line 1: Line 1:
 
Excerpt from [http://purl.bdrc.io/resource/W5488 shes bya kun la khyab pa'i mdzod] by [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]]<br /><br />Book 4 part 3 (root text)<br /><span class="main_text">'''ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།<br />སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད། <br />ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།<br />ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།<br />སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། <br />།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།'''</span><br /><br />Book 4 part 3 (commentary)<br /><span class="main_text">།ལྔ་པ་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས།བཀའ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་སྨོས་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། '''ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།'''<br />།རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀྱི་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རྣམ་པ་གཉིས། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བླངས། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཙལ། གཏུམ་མོ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་མཛད། ལས་རྒྱ་མཐར་ཐུག་བདེ་མཆོག །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས། རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སྐུའི་གནས་ལྔར་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན་མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དེས་གཙང་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བའི་ལམ་སྲོལ་དེ་དག་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིན་ནས་སྟོན་པས། གངས་ཅན་ཏུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་ནི་དྷི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔར་གྲགས་པ་སྟེ། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་སྐོར་ལྔ་། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི།རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། '''སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད།'''<br />།གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་སྔ་བུ་ལྔ་། ཕྱི་བུ་གཅིག་དང་དྲུག་གི་གཙོས་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་བུ་ལྔ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་རྨེའུ་སྟོན་པ། ཕན་སེམས་ཡལ་ག་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་། བྱམས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་དང་། ཕྱི་བུ་གཅིག་ནི་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ནི་རྨོག་ལྕོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བབས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཏུ་ཚིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིན་ཆེན་བདུན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཚུན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མས་ཁྱབ་པ་ལས། གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། བསམ་ལྡིང་བ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་ཞིང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བཀོད།ཤངས་སྟོན་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་དངོས་སློབ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་གྱེས་པ་དང་། ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོད་གནས་རྙིང་གི་གདུང་རབས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མའི་རབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་གྱི་གདན་ས་པ་རིམ་བྱོན་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།<br />།གཉིས་པ་ནི། '''ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།'''<br />།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་སྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང། གསུམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ།<br />།གསུམ་པ་ནི། '''ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།'''<br />།ཉེ་བརྒྱུད་དག་པའི་སྣང་བར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཉིས་སྩལ་བ་དང་། རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་ཐང་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་སྲོལ་ཉེར་ལྔ་ཁྲིད་ཐེངས་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོའི་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསན། ཁྲིད་ཚུལ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་སྩལ་བས་བསྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་གཙང་མ་ལ། གདམས་ངག་རྣོ་སོ་ཉེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ་སོགས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།<br />།བཞི་པ་ནི། '''སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།'''<br />།བཀའ་བརྒྱུད་འདི་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པས་བར་དུ་མ་ཆོད། གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་མ་ནོར་ཞིང་ཚིག་མ་བསླད་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ཐེམས་སུ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བརྟགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྩོམ་པ་མ་ཕོག །བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའོ།<br />'''།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། '''<br />།མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་དུས་སྟོད་ལུགས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་སུ་སྨད་ལུགས་རི་གོང་བརྒྱུད་པ་ཆེས་འཕེལ་ཏེ་གདན་སའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཕག་གྲུ། ཀཾ་ཚང་། ཚོགས་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བསམ་ལྡིང་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོར་འཕེལ་བ་དང་། འཇག་པ་ལས་སྟོད་བརྒྱུད་སྨད་བརྒྱུད་བར་བརྒྱུད་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་དང་། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབོར་ལས་གསན་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་སོག་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ། སོགས་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ལས་འོངས་པ་སྐྱེར་སྒང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། གཉན་སྟོན་པའི་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ།</span><br /><br />Book 8 part 4 (root text)<br /><span class="main_text">'''།ཤངས་ལུགས་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ། །ཕྱི་མར་ནི་དྷི་མཻ་ཏྲི་ཨ་བྷ་ཡ། །ར་ཧུ་ལ་ཡི་སྐོར་ལྔ་ཐོར་བུ་བཅས། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་། །ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྩ་བ་གཏུམ་མོ་དྲག་དང་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གདན་འདིངས་རྟ་རུ་ཞོན། །མོས་གུས་ལྷ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར། །རང་ཟིན་དབང་བཞི་འཆུགས་མེད་གནད་དགུ་ཡིས། །རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱོང་གཏན་འབེབས་རྣམ་ཐར་འབྱོངས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གིས། །སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་ནས་གོང་དུ་འཕོ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ཀྱིས། །དབང་པོའི་རིམ་མཐུན་བར་དོ་གསུམ་ལ་གྲོལ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྐྱེད། །དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་སྐྱོན་ཞི་རང་སར་གྲོལ། །རྗེས་ཤེས་གསལ་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོའོ། །ཅིར་སྣང་བླ་མ་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོས་གུས་དང་། །དག་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ཡལ་གའི་ཆོས། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན། །ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྐུལ་འཁོར་ལོ་བཞིར། །ཆགས་གྲོལ་བདེ་སྟོང་མར་མེ་རབ་ཏུ་སྦར། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཆི་བ་མེད། །ལུས་ཉིད་བེམ་པོ་འཆི་བའི་གདགས་གཞིས་སྟོང་། །འཆུགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་འབྲས་བུར་གསུངས། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་།''' </span>
 
Excerpt from [http://purl.bdrc.io/resource/W5488 shes bya kun la khyab pa'i mdzod] by [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]]<br /><br />Book 4 part 3 (root text)<br /><span class="main_text">'''ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།<br />སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད། <br />ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།<br />ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།<br />སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། <br />།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།'''</span><br /><br />Book 4 part 3 (commentary)<br /><span class="main_text">།ལྔ་པ་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས།བཀའ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་སྨོས་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། '''ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།'''<br />།རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀྱི་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རྣམ་པ་གཉིས། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བླངས། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཙལ། གཏུམ་མོ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་མཛད། ལས་རྒྱ་མཐར་ཐུག་བདེ་མཆོག །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས། རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སྐུའི་གནས་ལྔར་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན་མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དེས་གཙང་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བའི་ལམ་སྲོལ་དེ་དག་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིན་ནས་སྟོན་པས། གངས་ཅན་ཏུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་ནི་དྷི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔར་གྲགས་པ་སྟེ། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་སྐོར་ལྔ་། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི།རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། <br />།དང་པོ་ནི། '''སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད།'''<br />།གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་སྔ་བུ་ལྔ་། ཕྱི་བུ་གཅིག་དང་དྲུག་གི་གཙོས་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་བུ་ལྔ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་རྨེའུ་སྟོན་པ། ཕན་སེམས་ཡལ་ག་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་། བྱམས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་དང་། ཕྱི་བུ་གཅིག་ནི་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ནི་རྨོག་ལྕོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བབས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཏུ་ཚིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིན་ཆེན་བདུན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཚུན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མས་ཁྱབ་པ་ལས། གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། བསམ་ལྡིང་བ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་ཞིང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བཀོད།ཤངས་སྟོན་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་དངོས་སློབ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་གྱེས་པ་དང་། ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོད་གནས་རྙིང་གི་གདུང་རབས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མའི་རབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་གྱི་གདན་ས་པ་རིམ་བྱོན་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།<br />།གཉིས་པ་ནི། '''ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།'''<br />།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་སྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང། གསུམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ།<br />།གསུམ་པ་ནི། '''ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།'''<br />།ཉེ་བརྒྱུད་དག་པའི་སྣང་བར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཉིས་སྩལ་བ་དང་། རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་ཐང་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་སྲོལ་ཉེར་ལྔ་ཁྲིད་ཐེངས་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོའི་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསན། ཁྲིད་ཚུལ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་སྩལ་བས་བསྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་གཙང་མ་ལ། གདམས་ངག་རྣོ་སོ་ཉེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ་སོགས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།<br />།བཞི་པ་ནི། '''སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།'''<br />།བཀའ་བརྒྱུད་འདི་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པས་བར་དུ་མ་ཆོད། གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་མ་ནོར་ཞིང་ཚིག་མ་བསླད་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ཐེམས་སུ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བརྟགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྩོམ་པ་མ་ཕོག །བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའོ།<br />'''།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། '''<br />།མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་དུས་སྟོད་ལུགས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་སུ་སྨད་ལུགས་རི་གོང་བརྒྱུད་པ་ཆེས་འཕེལ་ཏེ་གདན་སའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཕག་གྲུ། ཀཾ་ཚང་། ཚོགས་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བསམ་ལྡིང་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོར་འཕེལ་བ་དང་། འཇག་པ་ལས་སྟོད་བརྒྱུད་སྨད་བརྒྱུད་བར་བརྒྱུད་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་དང་། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབོར་ལས་གསན་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་སོག་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ། སོགས་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ལས་འོངས་པ་སྐྱེར་སྒང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། གཉན་སྟོན་པའི་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ།</span><br /><br />Book 8 part 4 (root text)<br /><span class="main_text">'''།ཤངས་ལུགས་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ། །ཕྱི་མར་ནི་དྷི་མཻ་ཏྲི་ཨ་བྷ་ཡ། །ར་ཧུ་ལ་ཡི་སྐོར་ལྔ་ཐོར་བུ་བཅས། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་། །ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྩ་བ་གཏུམ་མོ་དྲག་དང་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གདན་འདིངས་རྟ་རུ་ཞོན། །མོས་གུས་ལྷ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར། །རང་ཟིན་དབང་བཞི་འཆུགས་མེད་གནད་དགུ་ཡིས། །རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱོང་གཏན་འབེབས་རྣམ་ཐར་འབྱོངས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གིས། །སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་ནས་གོང་དུ་འཕོ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ཀྱིས། །དབང་པོའི་རིམ་མཐུན་བར་དོ་གསུམ་ལ་གྲོལ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྐྱེད། །དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་སྐྱོན་ཞི་རང་སར་གྲོལ། །རྗེས་ཤེས་གསལ་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོའོ། །ཅིར་སྣང་བླ་མ་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོས་གུས་དང་། །དག་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ཡལ་གའི་ཆོས། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན། །ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྐུལ་འཁོར་ལོ་བཞིར། །ཆགས་གྲོལ་བདེ་སྟོང་མར་མེ་རབ་ཏུ་སྦར། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཆི་བ་མེད། །ལུས་ཉིད་བེམ་པོ་འཆི་བའི་གདགས་གཞིས་སྟོང་། །འཆུགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་འབྲས་བུར་གསུངས། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་།''' </span>
 +
<br /><br />Book 8 part 4 (commentary)<br /><span class="main_text">།</span>

Revision as of 13:51, 17 January 2025

Excerpt from shes bya kun la khyab pa'i mdzod by Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

Book 4 part 3 (root text)
ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།
སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད།
ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།
ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།
སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།
།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།


Book 4 part 3 (commentary)
།ལྔ་པ་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས།བཀའ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་སྨོས་པའོ།
།དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི། །ཐུགས་མཛོད་མཐར་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོས་བླངས། །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་ཕྱི་མའི་བཅུད། །གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ་།
།རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀྱི་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་རྣམ་པ་གཉིས། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བླངས། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཙལ། གཏུམ་མོ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་མཛད། ལས་རྒྱ་མཐར་ཐུག་བདེ་མཆོག །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས། རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སྐུའི་གནས་ལྔར་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་མཚོན་མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དེས་གཙང་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བའི་ལམ་སྲོལ་དེ་དག་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཅིང་། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིན་ནས་སྟོན་པས། གངས་ཅན་ཏུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་ནི་དྷི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྔར་གྲགས་པ་སྟེ། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་སྐོར་ལྔ་། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི།རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ།
།དང་པོ་ནི། སྔ་ཕྱིའི་བུ་དྲུག་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་བཅོ་བརྒྱད། །སྨིན་ཞིང་གྲོལ་མཛད་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ། །མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད།
།གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་སྔ་བུ་ལྔ་། ཕྱི་བུ་གཅིག་དང་དྲུག་གི་གཙོས་བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་བུ་ལྔ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་རྨེའུ་སྟོན་པ། ཕན་སེམས་ཡལ་ག་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་། བྱམས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་དང་། ཕྱི་བུ་གཅིག་ནི་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ཚིག་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ནི་རྨོག་ལྕོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བབས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཏུ་ཚིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིན་ཆེན་བདུན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཚུན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མས་ཁྱབ་པ་ལས། གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། བསམ་ལྡིང་བ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་ཞིང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བཀོད།ཤངས་སྟོན་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་དངོས་སློབ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་གྱེས་པ་དང་། ཆེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོད་གནས་རྙིང་གི་གདུང་རབས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མའི་རབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་གྱི་གདན་ས་པ་རིམ་བྱོན་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།
།གཉིས་པ་ནི། ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ།
།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་སྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང། གསུམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ།
།གསུམ་པ་ནི། ཉེ་རིང་ཉེར་ལྔ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསན། །ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ངོ་མཚར་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས། །གསང་བདག་སྒྲོལ་མགོན་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན།
།ཉེ་བརྒྱུད་དག་པའི་སྣང་བར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཉིས་སྩལ་བ་དང་། རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་དང་ཐང་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་སྟེ། བརྒྱུད་སྲོལ་ཉེར་ལྔ་ཁྲིད་ཐེངས་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོའི་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསན། ཁྲིད་ཚུལ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་སྩལ་བས་བསྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་གཙང་མ་ལ། གདམས་ངག་རྣོ་སོ་ཉེ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ་སོགས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།
།བཞི་པ་ནི། སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད། །མ་ནོར་མ་བསླད་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།
།བཀའ་བརྒྱུད་འདི་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པས་བར་དུ་མ་ཆོད། གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་མ་ནོར་ཞིང་ཚིག་མ་བསླད་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ཐེམས་སུ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བརྟགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྩོམ་པ་མ་ཕོག །བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའོ།
།མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ།
།མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་དུས་སྟོད་ལུགས་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་སུ་སྨད་ལུགས་རི་གོང་བརྒྱུད་པ་ཆེས་འཕེལ་ཏེ་གདན་སའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཕག་གྲུ། ཀཾ་ཚང་། ཚོགས་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བསམ་ལྡིང་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོར་འཕེལ་བ་དང་། འཇག་པ་ལས་སྟོད་བརྒྱུད་སྨད་བརྒྱུད་བར་བརྒྱུད་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་དང་། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབོར་ལས་གསན་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་སོག་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ། སོགས་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ལས་འོངས་པ་སྐྱེར་སྒང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། གཉན་སྟོན་པའི་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ།


Book 8 part 4 (root text)
།ཤངས་ལུགས་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ། །ཕྱི་མར་ནི་དྷི་མཻ་ཏྲི་ཨ་བྷ་ཡ། །ར་ཧུ་ལ་ཡི་སྐོར་ལྔ་ཐོར་བུ་བཅས། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་། །ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །རྩ་བ་གཏུམ་མོ་དྲག་དང་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གདན་འདིངས་རྟ་རུ་ཞོན། །མོས་གུས་ལྷ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར། །རང་ཟིན་དབང་བཞི་འཆུགས་མེད་གནད་དགུ་ཡིས། །རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱོང་གཏན་འབེབས་རྣམ་ཐར་འབྱོངས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གིས། །སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་ནས་གོང་དུ་འཕོ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ཀྱིས། །དབང་པོའི་རིམ་མཐུན་བར་དོ་གསུམ་ལ་གྲོལ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྐྱེད། །དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་སྐྱོན་ཞི་རང་སར་གྲོལ། །རྗེས་ཤེས་གསལ་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོའོ། །ཅིར་སྣང་བླ་མ་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོས་གུས་དང་། །དག་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ཡལ་གའི་ཆོས། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན། །ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྐུལ་འཁོར་ལོ་བཞིར། །ཆགས་གྲོལ་བདེ་སྟོང་མར་མེ་རབ་ཏུ་སྦར། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་ན་འཆི་བ་མེད། །ལུས་ཉིད་བེམ་པོ་འཆི་བའི་གདགས་གཞིས་སྟོང་། །འཆུགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་འབྲས་བུར་གསུངས། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་།

Book 8 part 4 (commentary)