Difference between revisions of "Dol po'i bde smon"

From Shangpa Resource Center
Line 6: Line 6:
 
|Subject=Sukhavati prayer
 
|Subject=Sukhavati prayer
 
|Author=Dolpopa Sherab Gyaltsen
 
|Author=Dolpopa Sherab Gyaltsen
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095010%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། <br />བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་ཉམས་ཐག་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་མཆོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་བཀོད་མདོ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་འདི་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ནི། །ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་མཚར་པདྨ་མང་པོས་གང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །པདྨ་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྱ་ཚོགས་རྣམ་མང་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་སྙན་པར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་དྲི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྒྲ་ཚོགས་ཀུན། །རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་གོས་གྱོན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །དམ་ཆོས་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཟས་དང་གོས་དང་མལ་ཆ་སྨན་རྣམས་དང་། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་སོགས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདོད་ཀུན། །མགོན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སོགས། །ཚེ་རབས་དྲན་དང་བློ་གྲོས་མཁས་མཆོག་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཆི་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །བརྩེ་བས་བདག་གི་མདུན་དུ་འབྱོན་གྱུར་ཅིག །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྐྱེ་བ་དང་། །དྲན་པ་མ་ཉམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་སྟོབས་དང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུ། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཀུན་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་འདི་ཡང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀོད་པའོ།། །།</span></span>
 
<span class="main_text">ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། <br />བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་ཉམས་ཐག་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་མཆོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་བཀོད་མདོ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་འདི་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ནི། །ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་མཚར་པདྨ་མང་པོས་གང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །པདྨ་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྱ་ཚོགས་རྣམ་མང་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་སྙན་པར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་དྲི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྒྲ་ཚོགས་ཀུན། །རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་གོས་གྱོན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །དམ་ཆོས་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཟས་དང་གོས་དང་མལ་ཆ་སྨན་རྣམས་དང་། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་སོགས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདོད་ཀུན། །མགོན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སོགས། །ཚེ་རབས་དྲན་དང་བློ་གྲོས་མཁས་མཆོག་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཆི་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །བརྩེ་བས་བདག་གི་མདུན་དུ་འབྱོན་གྱུར་ཅིག །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྐྱེ་བ་དང་། །དྲན་པ་མ་ཉམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་སྟོབས་དང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུ། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཀུན་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག <br /><span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་འདི་ཡང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀོད་པའོ།། །།</span></span>

Revision as of 17:23, 22 January 2019








Resource ID SCv4p793
Title bde ba can du skye ba 'dzin pa'i smon lam
Alt. title dol po'i bde smon
Topics Sukhavati prayer
Author Dolpopa Sherab Gyaltsen
Link BDRC W23922

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།
བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་ཉམས་ཐག་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་མཆོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་བཀོད་མདོ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་འདི་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ནི། །ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་མཚར་པདྨ་མང་པོས་གང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །པདྨ་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྱ་ཚོགས་རྣམ་མང་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་སྙན་པར་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་དྲི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྒྲ་ཚོགས་ཀུན། །རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་གོས་གྱོན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །དམ་ཆོས་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཟས་དང་གོས་དང་མལ་ཆ་སྨན་རྣམས་དང་། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་སོགས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདོད་ཀུན། །མགོན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སོགས། །ཚེ་རབས་དྲན་དང་བློ་གྲོས་མཁས་མཆོག་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཆི་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །བརྩེ་བས་བདག་གི་མདུན་དུ་འབྱོན་གྱུར་ཅིག །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྐྱེ་བ་དང་། །དྲན་པ་མ་ཉམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་སྟོབས་དང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུ། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཀུན་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག
།ཅེས་པ་འདི་ཡང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བཀོད་པའོ།། །།