Difference between revisions of "Rang sems 'chi med rang grol"
| Line 8: | Line 8: | ||
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095275%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.214)] | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095275%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v2p.214)] | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༄༅། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />།ན་མོ་གུ་རུ། <br />དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་དཔལ་བ་དང་སྐྲའི་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་<span class="tibetan_small">༼མཚོན་གང་པའམ་ཅི་རིགས་པ་༽</span>འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་སིང་བ་གཅིག་བསམ། ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་མོག་མོག་པོར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་གསལ་སིང་པ་བྱུང་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་<span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་༽</span>གསལ་སིང་སིང་<span class="tibetan_small">༼སོང་༽</span>པར་བསམ། ཡང་འོད་བྱུང་བས། སྣ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སིང་བ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་ཧྲིག་པ་གཅིག་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཅིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད། སྔོ་སངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ<span class="tibetan_small">༼ནང་སྦྱང་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སིང་སིང་པར་བསམ།༽</span>། དེ་ལས་འོད་བྱུང་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ཡལ་<span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།༽</span>སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། <br />།ཡང་སྨིན་མཆོམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། <br />བཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་ལ་གསལ་སིང་སིང་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དམར་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། <span class="tibetan_small">༼ནང་སྦྱང་པ་ནི།༽</span>ཡང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་ན་མར་སོང་པས། མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་དམར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའམ། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། ཤིན་ཏུ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། ལང་རྩོ་<span class="tibetan_small">༼བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ།༽</span>དར་ལ་བབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྐམ་པོ།༽</span>ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་དར་དཔྱངས་མཛེས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རད་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོད་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཡལ་འཁད་པ་ལྟ་བུ་འདི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། <br /> | + | <span class="main_text">༄༅། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />།ན་མོ་གུ་རུ། <br />དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་དཔལ་བ་དང་སྐྲའི་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་<span class="tibetan_small">༼མཚོན་གང་པའམ་ཅི་རིགས་པ་༽</span>འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་སིང་བ་གཅིག་བསམ། ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་མོག་མོག་པོར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་གསལ་སིང་པ་བྱུང་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་<span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་༽</span>གསལ་སིང་སིང་<span class="tibetan_small">༼སོང་༽</span>པར་བསམ། ཡང་འོད་བྱུང་བས། སྣ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སིང་བ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་ཧྲིག་པ་གཅིག་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཅིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད། སྔོ་སངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ<span class="tibetan_small">༼ནང་སྦྱང་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སིང་སིང་པར་བསམ།༽</span>། དེ་ལས་འོད་བྱུང་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ཡལ་<span class="tibetan_small">༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།༽</span>སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། <br />།ཡང་སྨིན་མཆོམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། <br />བཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་ལ་གསལ་སིང་སིང་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དམར་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། <span class="tibetan_small">༼ནང་སྦྱང་པ་ནི།༽</span>ཡང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་ན་མར་སོང་པས། མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་དམར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའམ། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། ཤིན་ཏུ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། ལང་རྩོ་<span class="tibetan_small">༼བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ།༽</span>དར་ལ་བབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་<span class="tibetan_small">༼ཡང་ན་སྐམ་པོ།༽</span>ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་དར་དཔྱངས་མཛེས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བསླབ་པའོ། <br />།ཡང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རད་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོད་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཡལ་འཁད་པ་ལྟ་བུ་འདི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། <br />[[Ye shes rgya mtsho'i rgyud|ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་]]ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། <br />།དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་ཡོངས་པ་ཡང་མེད། རང་གིས་ཕར་ལ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ལོགས་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། <br />སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨིས་པའི་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ལོ། །ཅེས་སོ། <br />།ཡང་། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་གས་ལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཀ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། སྔོན་འགྲོའོ། <br />།དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། <br />དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ། ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཆི་བ་མེད་དེ། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་སྤོང་ལེན་མ་གཏོགས་པ། སེམས་སྟོང་པ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔནི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའང་མིང་ཙམ་བརྡའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། མིང་དེ་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། རང་བཞིན་མེད་པས་མི་དམིགས་པའོ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་མ་ཆོད་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།བཞི་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོད་འཛིན་མེད། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་མ་གྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པའོ། <br />རྗེས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། <br />།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་གསུང་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་གསུང་ངོ་།། ཨྀཐིཿ<br /></span> |
Latest revision as of 13:37, 7 September 2024
| Resource ID | SCv10p167 |
|---|---|
| Title | rang sems 'chi med rang grol |
| Topics | Immortality |
| Sub-Topics | Instructions |
| Author | Sangyé Tönpa |
| Link | BDRC W23922 BDRC W3CN18508 (v2p.214) |
༄༅། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
།ན་མོ་གུ་རུ།
དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ།
།དེ་ནས་རང་གི་དཔལ་བ་དང་སྐྲའི་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་༼མཚོན་གང་པའམ་ཅི་རིགས་པ་༽འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་སིང་བ་གཅིག་བསམ། ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་མོག་མོག་པོར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་གསལ་སིང་པ་བྱུང་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་༽གསལ་སིང་སིང་༼སོང་༽པར་བསམ། ཡང་འོད་བྱུང་བས། སྣ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སིང་བ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་ཧྲིག་པ་གཅིག་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཅིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད། སྔོ་སངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ༼ནང་སྦྱང་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སིང་སིང་པར་བསམ།༽། དེ་ལས་འོད་བྱུང་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ཡལ་༼འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།༽སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུང་ངོ་།
།ཡང་སྨིན་མཆོམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།
བཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་ལ་གསལ་སིང་སིང་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དམར་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། ༼ནང་སྦྱང་པ་ནི།༽ཡང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་ན་མར་སོང་པས། མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་དམར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའམ། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པའོ།
།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། ཤིན་ཏུ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། ལང་རྩོ་༼བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ།༽དར་ལ་བབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པའོ།
།ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་༼ཡང་ན་སྐམ་པོ།༽ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་དར་དཔྱངས་མཛེས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བསླབ་པའོ།
།ཡང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རད་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོད་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཡལ་འཁད་པ་ལྟ་བུ་འདི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ།
ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ།
།དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་ཡོངས་པ་ཡང་མེད། རང་གིས་ཕར་ལ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ལོགས་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨིས་པའི་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ལོ། །ཅེས་སོ།
།ཡང་། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་གས་ལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཀ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། སྔོན་འགྲོའོ།
།དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་བཞི་ལས།
དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ། ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
།གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཆི་བ་མེད་དེ། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་སྤོང་ལེན་མ་གཏོགས་པ། སེམས་སྟོང་པ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
།གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔནི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའང་མིང་ཙམ་བརྡའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། མིང་དེ་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། རང་བཞིན་མེད་པས་མི་དམིགས་པའོ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་མ་ཆོད་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
།བཞི་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོད་འཛིན་མེད། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་མ་གྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པའོ།
རྗེས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ།
།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་གསུང་ངོ་།། ཨྀཐིཿ
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
