Difference between revisions of "Bsgrub khrigs yid bzhin nor bu"
| (25 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text | {{Text | ||
|Text ID=Sup20 | |Text ID=Sup20 | ||
| − | |Tibetan Title= | + | |Tibetan Title=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བསྒྲུབ་ཁྲིགས་ཡི་བཞིན་ནོར་བུ། |
|Wylie Title=ye shes mgon po'i chos skor las bsgrub khrigs yid bzhin nor bu | |Wylie Title=ye shes mgon po'i chos skor las bsgrub khrigs yid bzhin nor bu | ||
|Subject=Chadrupa | |Subject=Chadrupa | ||
| Line 8: | Line 8: | ||
|Associated Person=Maitripa | |Associated Person=Maitripa | ||
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.56)] | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (v3p.56)] | ||
| + | |Notes=Same torma offering as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] | ||
}} | }} | ||
| − | + | <span class="main_text">༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བསྒྲུབ་ཁྲིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།<br /><br />ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། <br />སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །[[Shavaripa|ཤ་ཝ་རི་པ་]][[Maitripa|གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ]]འི་ཞབས། །[[Rahula|ར་ཧཱུ་ལ་]]དང་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པ། །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་]][[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་]][[Sangyé Nyentön|སྙན་སྟོན་སངས་རྒྱས་]]ཞབས། །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་]][[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །[[Yönten Gyeltsen|ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]][[Gyeltsen Bum|དྭ་ཛ་མེ་རུ་]]སྟེ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཕྱག་དྲུག་བརྡ་སྟན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དབང་བསྐུར་དང་། །ཞལ་ཤེས་གདམ་ངག་འཐོར་བར་བཞུགས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བཀའ་ཞིང་། །ལག་ལེན་མི་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་ཕྱིར་དུ། །བསྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དབང་དང་ཞལ་གདམས་དང་། །བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་པར་བྱ། <br />དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཙན་དན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤངས་པའི་མགོན་པོ་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ།<br />འདིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་མོས་པའི་གང་ཟག་སྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་དབང་དང་ཞལ་སྡམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྐྱེལ་བའི་གང་ཟག་གིས། <br />གདམས་པ་དྲུག་སྟན་པ་འདིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམ་ཞིང་བདག་སྐྱེད་མདུན་སྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་་བླ་མས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བགྲང་བ་དང་གསུམ། བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་སྙེན་པ་ཀྱལ་བ་དང་བཞི། གཏོར་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང་ལྔ། དབང་བསྐུར་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བསྟོད་བསྐུལ་ཞལ་ཤེས་མཚམས་སུ་སྦྱར་བ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། <br />དེ་ལ་དང་པོ་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ། ཆང་དང་ཁྲག་གི་ཆག་ཆབ་གདབ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་འཁྱམས་དང་བཅས་པ་བྲིས། ཐོད་པའམ་ཀ་ཊོ་རའི་ནང་དུ། འབྲུ་ནག་པོ་ལ་རྗེན་བཏགས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གཤོས་བུ་ལྔས་སྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མནྫི་འམ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །དེའི་ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་བསྐོར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་དང་ཌཱ་མ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་སྤོས་སྦྱར་མ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། རང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཆུས་སྦྱངས་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པར་ཀྲོངས་སྐྱེད་ལ། ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནྱེཾ་ཨདྱེ་ནུད་པན་ན་ཏྭད་ཏ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒཾ། པཏཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནེ་ཝེ་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ས་ཆ་དང་གནས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་བཞེས་ལས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གདོང་གྲོགས་དང་བསྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་མགོ་བོ་ཚལ་པ་རབ་ཏུ་འགས་པར་འགྱུར་རོ།<br />།ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། རོལ་མོ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་རབ་འཇམ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་དབབ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས་བྱས་ལ། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པོའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་གྷོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་དྷ<span class="tibetan_small">༼ཧ༽</span>་ལས་རྟ་ཤ། བྱང་དུ་ཧ<span class="tibetan_small">༼ད༽</span>་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། དབུས་སུ་ན་ལས་མི་ཤ། ཤར་དུ་བྷྲུཾ་ལས་དྲི་ཆུ་། ལྷོར་ཨཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཀླད་པ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་བྷྲུཾ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཾ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་ལས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་དུ་བལྟ་བ་རེ་རེ། ཟླ་བའི་ཁ་ཅོད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་སྤྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ། མི་གཙང་བ་དང་འབགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྣོད་ཁེངས་པར་བཤམས་<span class="tibetan_small">༼གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།༽</span>ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་བྲིས་སྐུ་དེ་གཟུགས། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ། རྒྱབ་དུ་གནོད་སྦྱིན་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་སམ་བཅའ་ཁ་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། <span class="tibetan_small">༼འདི་ཞུ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ལ་༽</span>ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གཙང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། ཞེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།<br />།དེས་སྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་<span class="tibetan_small">༼སྙིང་ཁ་ན་སྤྲོད་པ་ཟེར་བའང་འདུག་༽</span>དེ་ལ་གཏད། དེ་ཇི་སྙེད་གཅིག་སྒོམས་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། དེ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སོང་པ་དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་རིག་པ་རིག་སྟོང་། གྱུ་གྱུ་བ་འགྱུས་སྟོང་། མ་སྒྲིབས་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང་། ཡིན་མེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་པ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་གབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པ་དེའོ། །དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆག་གི་སྣང་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། <br />།སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་བཞིན་ཁྱི་དང་བ་གླང་ལ་མི་བཞིན། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ནང་ནུབ་ཚ་བ་ཡོད་དུས་སམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་དུས་སྲོག་སྔགས་ལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཤམ་དུ་སུ་ཙ་ཁའི་བཏགས་ལ་འབུལ་ལོ། <br />།དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་འབུལ། གཏོར་སྔགས། མགོན་པོའི་གཞུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་གསུང། <br />རྗེས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་བརྒྱ་མ་བརྗོད། <br />བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པས་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་བརྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏོད། གཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་གཅིག །ཨྀཐི།།<br /><span class="tibetan_small">འདིའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། [[Rahula|ར་ཧཱུ་ལ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ།]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ།]] [[བྲག་ནག་པ་བསོད་ནམས་མཛེས།]] [[Yönten Gyeltsen|ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན།]] [[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས།རྒྱལ་མཚན་འབུམ།]] [[Jampa Pel|སངས་རྒྱས་དབོན་པོ།བྱམས་པ་དཔལ།]] [[བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།]] དེས་བདག་ལའོ།</span></span> | |
Latest revision as of 12:37, 28 September 2023
| Resource ID | Sup20 |
|---|---|
| Title | ye shes mgon po'i chos skor las bsgrub khrigs yid bzhin nor bu |
| Topics | Chadrupa |
| Sub-Topics | Various |
| Author | Khyungpo Neljor |
| Associated Person | Maitripa |
| Link | BDRC W3CN18508 (v3p.56) |
| Notes | Same torma offering as sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po |
༈ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བསྒྲུབ་ཁྲིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།
ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ།
སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤ་ཝ་རི་པ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ར་ཧཱུ་ལ་དང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་སྙན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཞབས། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དྭ་ཛ་མེ་རུ་སྟེ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཕྱག་དྲུག་བརྡ་སྟན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དབང་བསྐུར་དང་། །ཞལ་ཤེས་གདམ་ངག་འཐོར་བར་བཞུགས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བཀའ་ཞིང་། །ལག་ལེན་མི་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་ཕྱིར་དུ། །བསྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དབང་དང་ཞལ་གདམས་དང་། །བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་པར་བྱ།
དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཙན་དན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤངས་པའི་མགོན་པོ་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
འདིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་མོས་པའི་གང་ཟག་སྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་དབང་དང་ཞལ་སྡམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྐྱེལ་བའི་གང་ཟག་གིས།
གདམས་པ་དྲུག་སྟན་པ་འདིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམ་ཞིང་བདག་སྐྱེད་མདུན་སྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་་བླ་མས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བགྲང་བ་དང་གསུམ། བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་སྙེན་པ་ཀྱལ་བ་དང་བཞི། གཏོར་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང་ལྔ། དབང་བསྐུར་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བསྟོད་བསྐུལ་ཞལ་ཤེས་མཚམས་སུ་སྦྱར་བ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ།
དེ་ལ་དང་པོ་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ། ཆང་དང་ཁྲག་གི་ཆག་ཆབ་གདབ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་འཁྱམས་དང་བཅས་པ་བྲིས། ཐོད་པའམ་ཀ་ཊོ་རའི་ནང་དུ། འབྲུ་ནག་པོ་ལ་རྗེན་བཏགས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གཤོས་བུ་ལྔས་སྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མནྫི་འམ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །དེའི་ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་བསྐོར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་དང་ཌཱ་མ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་སྤོས་སྦྱར་མ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱ། རང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཆུས་སྦྱངས་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པར་ཀྲོངས་སྐྱེད་ལ། ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནྱེཾ་ཨདྱེ་ནུད་པན་ན་ཏྭད་ཏ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒཾ། པཏཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནེ་ཝེ་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ས་ཆ་དང་གནས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་བཞེས་ལས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གདོང་གྲོགས་དང་བསྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་མགོ་བོ་ཚལ་པ་རབ་ཏུ་འགས་པར་འགྱུར་རོ།
།ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། རོལ་མོ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་རབ་འཇམ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་དབབ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས་བྱས་ལ།
སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པོའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་གྷོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་དྷ༼ཧ༽་ལས་རྟ་ཤ། བྱང་དུ་ཧ༼ད༽་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། དབུས་སུ་ན་ལས་མི་ཤ། ཤར་དུ་བྷྲུཾ་ལས་དྲི་ཆུ་། ལྷོར་ཨཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཀླད་པ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་བྷྲུཾ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཾ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་ལས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་དུ་བལྟ་བ་རེ་རེ། ཟླ་བའི་ཁ་ཅོད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་སྤྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ། མི་གཙང་བ་དང་འབགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྣོད་ཁེངས་པར་བཤམས་༼གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།༽ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་བྲིས་སྐུ་དེ་གཟུགས། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ། རྒྱབ་དུ་གནོད་སྦྱིན་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་སམ་བཅའ་ཁ་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། ༼འདི་ཞུ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ལ་༽ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གཙང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། ཞེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།
།དེས་སྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་༼སྙིང་ཁ་ན་སྤྲོད་པ་ཟེར་བའང་འདུག་༽དེ་ལ་གཏད། དེ་ཇི་སྙེད་གཅིག་སྒོམས་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། དེ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སོང་པ་དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་རིག་པ་རིག་སྟོང་། གྱུ་གྱུ་བ་འགྱུས་སྟོང་། མ་སྒྲིབས་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང་། ཡིན་མེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་པ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་གབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པ་དེའོ། །དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆག་གི་སྣང་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ།
།སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་བཞིན་ཁྱི་དང་བ་གླང་ལ་མི་བཞིན། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ནང་ནུབ་ཚ་བ་ཡོད་དུས་སམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་དུས་སྲོག་སྔགས་ལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཤམ་དུ་སུ་ཙ་ཁའི་བཏགས་ལ་འབུལ་ལོ།
།དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་འབུལ། གཏོར་སྔགས། མགོན་པོའི་གཞུང་ཇི་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་གསུང།
རྗེས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་འདེབས་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་བརྒྱ་མ་བརྗོད།
བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་བཟོད་པར་གསོལ། གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོའི་བཀའ་བརྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏོད། གཅིག་རྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་གཅིག །ཨྀཐི།།
འདིའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ར་ཧཱུ་ལ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། བྲག་ནག་པ་བསོད་ནམས་མཛེས། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས།རྒྱལ་མཚན་འབུམ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ།བྱམས་པ་དཔལ། བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
