Difference between revisions of "Tshogs 'khor sdus pa'i lag len"
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=ཚོགས་འཁོར་སྡུས་པའི་ལག་ལེན། | |Tibetan Title=ཚོགས་འཁོར་སྡུས་པའི་ལག་ལེན། | ||
|Wylie Title=tshogs 'khor sdus pa'i lag len | |Wylie Title=tshogs 'khor sdus pa'i lag len | ||
| + | |SubTopics=Ganapuja | ||
|Associated Person=Bodong Cholé Namgyel | |Associated Person=Bodong Cholé Namgyel | ||
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW22103 BUDA MW22103 (p.256)] | |BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW22103 BUDA MW22103 (p.256)] | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ། <br />བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་གྱི། །ལག་ལེན་སྡུས་པ་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། <br />།དེ་ལ་གྷ་ན་ཙཀྲ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།<br /> | + | <span class="main_text">ན་མོ་གུ་རུ། <br />བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་གྱི། །ལག་ལེན་སྡུས་པ་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། <br />།དེ་ལ་གྷ་ན་ཙཀྲ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི་རྣམ་<span class="tibetan_small">༼པའི་་་་་་་་བདུད་རྩི་༽</span>ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལམ་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་པད་འདབ་བཞི་<span class="tibetan_small">༼་་་་ལྟེ་བར་༽</span>ཐོད་པ་དང་བཅས་པའམ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱའོ། །ཞལ་གཅིག་མ་ཟླུམ་སྐོར། <span class="tibetan_small">༼ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་འམ་སྐྱབས་གཉིས་༽</span>པད་འདབ་བཞི། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལམ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱའོ། །ཞལ་གཉིས་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རྩེག་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པའམ་མེ་ཏོག་བདུན་དགོད། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་པད་འདབ་བཞིའམ། ཆོས་འབྱུང་ངམ། རེའུ་མིག་གམ།<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span> མེ་ཏོག་ལྔ་དགོད་དོ། །དགེས་རྡོར་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་<span class="tibetan_small">༼དམར་པོ་་་་༽</span>དམ། ཆོས་འབྱུང་<span class="tibetan_small">༼ཉིས་རྩེག་༽</span>ཐོད་པ་<span class="tibetan_small">༼ལྔའམ་གཅིག་༽</span>དང་བཅས་པའམ་<span class="tibetan_small">༼སྔོན་་་་་༽</span>མེ་ཏོག་དགུ་བྱ། བདག་མེད་མ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>ལྔ་དང་མཆོད་པ་དྲུག་གིས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཟད་ཞལ་<span class="tibetan_small">༼མདུན་དུ་༽</span>བཞག །ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བའམ་མོ།<span class="tibetan_small">༼བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མདུན་དུ།༽</span><br /><br />།གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། ཚོགས་འབུལ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་བའོ།<br />།དང་པོ་ནི། <span class="tibetan_small">༼བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི།༽</span> རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁད་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཕྱག་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཀྱེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་དང་། །བསྲུང་འཁོར་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པར་ཞུ། <span class="tibetan_small">༼ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐུལ་བ་༽</span> །ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ངོ་།<br />།དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྣོད་བཅུད་དང་མཎྜལ་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ་རཾ་ཞེས་རྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་དང་། ས་གཞི་མེ་རི་འབར་བའི་ཚོགས་འཁྲུག་པར་བལྟའོ།<br />།གཉིས་པ་<span class="tibetan_small">༼སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་༽</span>ནི། སྐྱེད་རྫོགས་དང་བཟླས་པར་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་<span class="tibetan_small">༼གང་ཡིན་དུ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་༽</span>དང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། <span class="tibetan_small">༼དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་༽</span><br />ཧཱུྃ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། པད་ཉིའི་གདན་ལ་དགེས་པར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། གྷ་ག་ན་པྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་པད་མ་ཀ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་<span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་པ་་་་་་་་་༽</span>སྟིམས་ལ་མཆོད་ཡོན་<span class="tibetan_small">༼ཞབ་བསིལ་གདན་༽</span>ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་<span class="tibetan_small">༼རང་གི་༽</span>སྙིང་ཁའི་ས་བོན་<span class="tibetan_small">༼གང་ཡིན་༽</span>ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">༼མར་མེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་༽</span>སྤྲོས་ལ<span class="tibetan_small">༼སྙོམས་འཇུག༽</span>། <br /><span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།༽</span> ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་རྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། <br /><span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།༽</span> ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ལ།<br />བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཅེས་རྗོད་དོ།<br />།གསུམ་པ་<span class="tibetan_small">༼ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་༽</span>ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཡཾ<span class="tibetan_small">༼རླུང་༽</span>། རཾ<span class="tibetan_small">༼མེ༽</span>། ཀཾ<span class="tibetan_small">༼མི་མགོ་༽</span>། ཨ<span class="tibetan_small">༼ཐོད་པ་༽</span>། ན། གྷོ། ཀུ། དྷ། ཧས། ཤ་ལྔ་དང་། བི། མུ། ཤུ། ར། མས། བདུད་རྩི་ལྔའོ།<br />།དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམས་ནས། ཨོཾ་མང་པོར་གྱུར། ཨཱཿདམ་ཚིག<span class="tibetan_small">༼ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར།༽</span> <span class="tibetan_small">༼ཐུགས་ཁའི་༽</span>།ཧཱུྃ་ལས་<span class="tibetan_small">༼འོད་འཕྲོས་པ་༽</span>རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་སྲེའོ།<span class="tibetan_small">༼དམ་ཚིག་པ་དང་༽</span> །ཡང་ན་ཐོད་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་སྦྱོང་ངོ་། ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་མཐེབ་སྲིན་ཆོས་འབྱུང་དང་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐྱེད་ལ་བཞུའོ། །དེས་ལག་འཐིལ་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་ལྷ་ལྔར་སྐྱེད། དེ་ལ་མཆོད་<span class="tibetan_small">༼པ་དྲུག་དང་རྐང་བརྒྱང་ཀྱིས་༽</span>བསྟོད་པ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཀ་པཱ་ལར་བླུགས་པས་<span class="tibetan_small">༼ཀ་པཱ་ལའི་༽</span>བདུད་རྩི་གཉིས་པོ་<span class="tibetan_small">༼དེ་དང་ལྔ་པོ་ཞུ་བས་༽</span>དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེས་གནས་ཁང་དང་རང་ཉིད་ལ་<span class="tibetan_small">༼གཏོར་མས་བསྲུང་འཁོར། གཏོར། མཁའ་འགྲོ་མས་བ་སྤུ་གཏམས་ལ་༽</span>ཚོགས་རྫས་ལ་གཏོར་བས། ཞལ་གཉིས་<span class="tibetan_small">༼གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་༽</span>མའི་ལ་ཐོད་ཆང་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་<span class="tibetan_small">༼སུམ་བརྩེགས་༽</span>ཟླུམ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སྐྱེད། <span class="tibetan_small">༼ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་༽</span>ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་འཐིལ་གཡོན་པར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེག་ཟླུམ་སྐོར་དང་བཅེས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་བཾ། ཟུར་དྲུག་ལ། ཧཾ། མཾ། ཧྲིཾ། མཾ། ཧྲཱི་ཧྲཱི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་སམ། <span class="tibetan_small">༼མདུན་དུ་༽</span>ལྷར་སྐྱེད་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་ལྷ་རྣམས་ཞུ།<span class="tibetan_small">༼པར་བསམས་ལ།༽</span> དེ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐོད་པའི་རི་མོའི་<span class="tibetan_small">༼སེར་མོ་༽</span>སྤྱི་བོར་སྟིམས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ལ། ཡཾ<span class="tibetan_small">༼ལས་རླུང་༽</span>། རཾ<span class="tibetan_small">༼མེ༽</span>། ཀཾ<span class="tibetan_small">༼མི་མགོ་གསུམ༽</span>། ཨ<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>། ཧཱུྃ<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>། བྷྲཱུཾ<span class="tibetan_small">༼དྲི་ཆེན༽</span>། ཨོཾ<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>། ཛྲིཾ<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>། ཁཾ་<span class="tibetan_small">༼་་་་་༽</span>དང་། ན་གྷོ་ཀུ་དྷ་ཧའོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔའི་རྣམ་པ། ཨོཾ་ལྔ་སྲོག །དམར་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་གཉིས་མེད་དུ་<span class="tibetan_small">༼དམ་ཚིག་པ་དང་༽</span>བསྲེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེས་རྡོར་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཡང་བསམ་མོ།<br />།དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་དུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་སོགས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་རླགས་ཏེ། །མོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བྱ། །ཅེས་སོ།<br />།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཚོགས་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དུས་འཁོར་བའི་མཐའ་བ་་་གས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ། བྱད་པའི་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པ། བདག་གི་བར་ཆད་ཞི་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བསམ་མོ།<br />།བཞི་པ་<span class="tibetan_small">༼ཚོགས་འབུལ་བ་༽</span>ནི། རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས།<br />ཀྱེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་དང་འདོད་ཡོན་ལྔར་བཅས་པའི། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འབུལ། །ཚིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་གུ་རུ་གྷ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་དབུལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་བསམས་ནས། <br />ཀྱེ། གཟུགས་དང་༴ །རེག་དང་༴ །བླ་མེད༴ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཚིམ་པའི༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།<br />དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱི་ཡོ་གི་ནི༴ །ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མ་ཡ༴ །བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི༴ །ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནཻ་རཱད་མ༴ དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་<span class="tibetan_small">༼པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྷི་ཤ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། བཻ་ཏཱ་ལི། གྷསྨ་རཱི། པུཀྐ་སཱི། ཤ་ཝ་རཱི། ཙནྡྷ་ལི། ཊོཾ་བྷི་ནི། གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་མེ་གྷ་ཡེ་ཧཱུྃ། འདིའི་གཤམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གདགས་སོ།༽</span>གདགས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་བསམས་ལ། <br />ཀྱེ། གཟུགས་དང་༴ །རེག་དང་༴ །བླ་མེད༴ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚིམ་པའི༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྷི་ཤ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། གྷ་ན་ཙཀྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་། གཏོར་མ་འཐོར་ཕུད་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།<br />།ལྔ་པ་<span class="tibetan_small">༼ཚོགས་ལ་རོལ་བ་༽</span>ནི། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་ལ། པད་མའི་ལག་པས་བཟུང་ལ།<br />ཀྱེ། གཟིགས་གཅིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཡང། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་<span class="tibetan_small">༼ཕྱག་གསུམ་བྱ་ལ་༽</span>དྲངས་པ་དང་། ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་རེ་རེའམ། མགྲིན་གཅིག་དུ། <br />བདེ་བར་བཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།<br />།ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ལ། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། <span class="tibetan_small">༼མགྲིན་བླ་མ། སྙིང་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ། གསང་གནས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསམ་ལ་རོལ་པར་བྱའོ།༽</span><br /><br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི་སྟེ། བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ། བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའོ།<br />།དང་པོ་ནི། <span class="tibetan_small">༼བཤག་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ།༽</span><br />ཧཱུྃ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་ནས། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ལ་རབ་བཤགས་པས། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་།<br />ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྗོད་ནས། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉམས་གྱུར་གང་། །གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།<br />།གཉིས་པ་ནི། ལྷག་གཏོར་སྡུས་པའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་མ་ད་ནའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཱཿཧཱུྃ་དང་ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བཏང་། <br />།ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ།<br />།བཞི་པ་<span class="tibetan_small">༼བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་༽</span>ནི། <span class="tibetan_small">༼རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས།༽</span> དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེར་པར་བསྔོ། །ཞེས་རྗོད་ནས། <br />ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པ་བྱའོ། །ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། <br />།ཚོགས་འཁོར་སྡུས་པའི་ལག་ལེན་འདི། །སྤྲོས་པས་འཇིགས་ཤིང་རིངས་པ་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་བློ་དམན་དོན་དུ་བཀོད། །དགེ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོགས། །རྫོགས་སོ།</span> |
Latest revision as of 11:07, 16 February 2023
| Resource ID | CN49 |
|---|---|
| Title | tshogs 'khor sdus pa'i lag len |
| Sub-Topics | Ganapuja |
| Associated Person | Bodong Cholé Namgyel |
| Link | BUDA MW22103 (p.256) |
ན་མོ་གུ་རུ།
བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་གྱི། །ལག་ལེན་སྡུས་པ་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།
།དེ་ལ་གྷ་ན་ཙཀྲ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ནི་རྣམ་༼པའི་་་་་་་་བདུད་རྩི་༽ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལམ་རས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་པད་འདབ་བཞི་༼་་་་ལྟེ་བར་༽ཐོད་པ་དང་བཅས་པའམ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱའོ། །ཞལ་གཅིག་མ་ཟླུམ་སྐོར། ༼ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་འམ་སྐྱབས་གཉིས་༽པད་འདབ་བཞི། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལམ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱའོ། །ཞལ་གཉིས་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རྩེག་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པའམ་མེ་ཏོག་བདུན་དགོད། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་པད་འདབ་བཞིའམ། ཆོས་འབྱུང་ངམ། རེའུ་མིག་གམ།༼་་་་་༽ མེ་ཏོག་ལྔ་དགོད་དོ། །དགེས་རྡོར་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་༼དམར་པོ་་་་༽དམ། ཆོས་འབྱུང་༼ཉིས་རྩེག་༽ཐོད་པ་༼ལྔའམ་གཅིག་༽དང་བཅས་པའམ་༼སྔོན་་་་་༽མེ་ཏོག་དགུ་བྱ། བདག་མེད་མ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་༼་་་་་༽ལྔ་དང་མཆོད་པ་དྲུག་གིས་སྐོར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཟད་ཞལ་༼མདུན་དུ་༽བཞག །ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བའམ་མོ།༼བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མདུན་དུ།༽
།གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ། ཚོགས་འབུལ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་བའོ།
།དང་པོ་ནི། ༼བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི།༽ རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁད་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཕྱག་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཀྱེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་དང་། །བསྲུང་འཁོར་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པར་ཞུ། ༼ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐུལ་བ་༽ །ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ངོ་།
།དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྣོད་བཅུད་དང་མཎྜལ་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ་རཾ་ཞེས་རྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་དང་། ས་གཞི་མེ་རི་འབར་བའི་ཚོགས་འཁྲུག་པར་བལྟའོ།
།གཉིས་པ་༼སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་༽ནི། སྐྱེད་རྫོགས་དང་བཟླས་པར་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་༼གང་ཡིན་དུ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་༽དང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ༼དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་༽
ཧཱུྃ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། པད་ཉིའི་གདན་ལ་དགེས་པར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། གྷ་ག་ན་པྲ་བ་ར་སད་ཀ་ར་པད་མ་ཀ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་༼ཡེ་ཤེས་པ་་་་་་་་་༽སྟིམས་ལ་མཆོད་ཡོན་༼ཞབ་བསིལ་གདན་༽ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་༼རང་གི་༽སྙིང་ཁའི་ས་བོན་༼གང་ཡིན་༽ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་༼མར་མེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་༽སྤྲོས་ལ༼སྙོམས་འཇུག༽།
༼ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།༽ ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་རྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་གསོལ།
༼ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།༽ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ལ།
བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཅེས་རྗོད་དོ།
།གསུམ་པ་༼ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་༽ནི། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཡཾ༼རླུང་༽། རཾ༼མེ༽། ཀཾ༼མི་མགོ་༽། ཨ༼ཐོད་པ་༽། ན། གྷོ། ཀུ། དྷ། ཧས། ཤ་ལྔ་དང་། བི། མུ། ཤུ། ར། མས། བདུད་རྩི་ལྔའོ།
།དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམས་ནས། ཨོཾ་མང་པོར་གྱུར། ཨཱཿདམ་ཚིག༼ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར།༽ ༼ཐུགས་ཁའི་༽།ཧཱུྃ་ལས་༼འོད་འཕྲོས་པ་༽རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་སྲེའོ།༼དམ་ཚིག་པ་དང་༽ །ཡང་ན་ཐོད་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་སྦྱོང་ངོ་། ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་མཐེབ་སྲིན་ཆོས་འབྱུང་དང་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐྱེད་ལ་བཞུའོ། །དེས་ལག་འཐིལ་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་ལྷ་ལྔར་སྐྱེད། དེ་ལ་མཆོད་༼པ་དྲུག་དང་རྐང་བརྒྱང་ཀྱིས་༽བསྟོད་པ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཀ་པཱ་ལར་བླུགས་པས་༼ཀ་པཱ་ལའི་༽བདུད་རྩི་གཉིས་པོ་༼དེ་དང་ལྔ་པོ་ཞུ་བས་༽དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེས་གནས་ཁང་དང་རང་ཉིད་ལ་༼གཏོར་མས་བསྲུང་འཁོར། གཏོར། མཁའ་འགྲོ་མས་བ་སྤུ་གཏམས་ལ་༽ཚོགས་རྫས་ལ་གཏོར་བས། ཞལ་གཉིས་༼གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་༽མའི་ལ་ཐོད་ཆང་འཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་༼སུམ་བརྩེགས་༽ཟླུམ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སྐྱེད། ༼ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་༽ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་འཐིལ་གཡོན་པར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེག་ཟླུམ་སྐོར་དང་བཅེས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་བཾ། ཟུར་དྲུག་ལ། ཧཾ། མཾ། ཧྲིཾ། མཾ། ཧྲཱི་ཧྲཱི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་སམ། ༼མདུན་དུ་༽ལྷར་སྐྱེད་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་ལྷ་རྣམས་ཞུ།༼པར་བསམས་ལ།༽ དེ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐོད་པའི་རི་མོའི་༼སེར་མོ་༽སྤྱི་བོར་སྟིམས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་ལ། ཡཾ༼ལས་རླུང་༽། རཾ༼མེ༽། ཀཾ༼མི་མགོ་གསུམ༽། ཨ༼་་་་་༽། ཧཱུྃ༼་་་་་༽། བྷྲཱུཾ༼དྲི་ཆེན༽། ཨོཾ༼་་་་་༽། ཛྲིཾ༼་་་་་༽། ཁཾ་༼་་་་་༽དང་། ན་གྷོ་ཀུ་དྷ་ཧའོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔའི་རྣམ་པ། ཨོཾ་ལྔ་སྲོག །དམར་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་གཉིས་མེད་དུ་༼དམ་ཚིག་པ་དང་༽བསྲེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེས་རྡོར་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཡང་བསམ་མོ།
།དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་དུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་སོགས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་རླགས་ཏེ། །མོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བྱ། །ཅེས་སོ།
།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཚོགས་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དུས་འཁོར་བའི་མཐའ་བ་་་གས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ། བྱད་པའི་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པ། བདག་གི་བར་ཆད་ཞི་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བསམ་མོ།
།བཞི་པ་༼ཚོགས་འབུལ་བ་༽ནི། རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས།
ཀྱེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་དང་འདོད་ཡོན་ལྔར་བཅས་པའི། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འབུལ། །ཚིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་གུ་རུ་གྷ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་དབུལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་བསམས་ནས།
ཀྱེ། གཟུགས་དང་༴ །རེག་དང་༴ །བླ་མེད༴ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཚིམ་པའི༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུད་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།
དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱི་ཡོ་གི་ནི༴ །ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མ་ཡ༴ །བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི༴ །ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནཻ་རཱད་མ༴ དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་༼པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྷི་ཤ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། བཻ་ཏཱ་ལི། གྷསྨ་རཱི། པུཀྐ་སཱི། ཤ་ཝ་རཱི། ཙནྡྷ་ལི། ཊོཾ་བྷི་ནི། གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་མེ་གྷ་ཡེ་ཧཱུྃ། འདིའི་གཤམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གདགས་སོ།༽གདགས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་བསམས་ལ།
ཀྱེ། གཟུགས་དང་༴ །རེག་དང་༴ །བླ་མེད༴ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚིམ་པའི༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པད་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྷི་ཤ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། གྷ་ན་ཙཀྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་། གཏོར་མ་འཐོར་ཕུད་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།
།ལྔ་པ་༼ཚོགས་ལ་རོལ་བ་༽ནི། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་ལ། པད་མའི་ལག་པས་བཟུང་ལ།
ཀྱེ། གཟིགས་གཅིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཡང། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་༼ཕྱག་གསུམ་བྱ་ལ་༽དྲངས་པ་དང་། ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་རེ་རེའམ། མགྲིན་གཅིག་དུ།
བདེ་བར་བཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།
།ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ལ། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ༼མགྲིན་བླ་མ། སྙིང་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ། གསང་གནས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསམ་ལ་རོལ་པར་བྱའོ།༽
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི་སྟེ། བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ། བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའོ།
།དང་པོ་ནི། ༼བཤག་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ།༽
ཧཱུྃ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་ནས། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ལ་རབ་བཤགས་པས། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་།
ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྗོད་ནས། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉམས་གྱུར་གང་། །གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།
།གཉིས་པ་ནི། ལྷག་གཏོར་སྡུས་པའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་མ་ད་ནའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཱཿཧཱུྃ་དང་ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བཏང་།
།ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ།
།བཞི་པ་༼བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་༽ནི། ༼རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས།༽ དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེར་པར་བསྔོ། །ཞེས་རྗོད་ནས།
ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པ་བྱའོ། །ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
།ཚོགས་འཁོར་སྡུས་པའི་ལག་ལེན་འདི། །སྤྲོས་པས་འཇིགས་ཤིང་རིངས་པ་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་བློ་དམན་དོན་དུ་བཀོད། །དགེ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོགས། །རྫོགས་སོ།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
