Difference between revisions of "Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs"

From Shangpa Resource Center
 
(13 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས།
 
|Tibetan Title=བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས།
 
|Wylie Title=bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs
 
|Wylie Title=bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs
 +
|Other titles=bde mchog lha lnga'i dbang bzhi lus sgrigs
 
|Subject=Initiation
 
|Subject=Initiation
 +
|SubTopics=Chakrasamvara
 
|Author=Gyeltsen Bum
 
|Author=Gyeltsen Bum
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095112%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095291%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81387%7CW1KG1286 BDRC W1KG1286]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3003361KG81389%7CW1KG1286 BDRC W1KG1286]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508 (p.598)]
 +
|Notes=Based on [[Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།<br />དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ ཧཱུྃ་ ལཾ་ མཾ་ པཾ་ ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ །ནུབ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོར་བསྐྱེད་ལ། མ་ལུས་ཅེས་པ་ནས། <br />སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་།<br />དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་དང་། དེལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་པད་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཌཱ་ཀི་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་ཡི་དམ། སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། <br />།ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། <br />དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། <br />དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།<br />དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། །བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ།<br />དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཆུ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།<br />དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གིས་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ། ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀཱ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་བཞུག་གོ<br />།དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། <br />།དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ།<br />།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ།<br />།སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། <br />།ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། །དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། <br />།དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ་ལོ།<br />།དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།<br />།དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། <br />དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བགྲོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སྨིན་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་དང་། །ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤངས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་བླང་ངོ་།<br />།ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ཙམ་མཾ། ཡང་ན་ཉི་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་དུ། ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་རོ།<br />འདོད་ཡོན་དང་། བྱང་ཆུབ་བསྲེགས་པ་དང་། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་ནང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ།<br />དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག །ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི། དབང་བཞི་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་། །འཁྲུགས་བསྡེབས་དྷྭ་ཛ་ཡཀྵས་བཀོད། །དགེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །</span>
+
<span class="main_text">༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།<br />དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ ཧཱུྃ་ ལཾ་ མཾ་ པཾ་ ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོར་བསྐྱེད་ལ། མ་ལུས་ཅེས་པ་ནས། <br />སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་།<br />དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་དང་། དེལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ།<br />།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་པད་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཌཱ་ཀི་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་ཡི་དམ། སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། <br />།ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། <br />དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། <br />དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།<br />དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། །བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ།<br />དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཆུ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།<br />དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གིས་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ། ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།<br />།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀཱ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་བཞུག་གོ<br />།དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། <br />།དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ།<br />།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ།<br />།སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། <br />།ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། །དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། <br />།དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ་ལོ།<br />།དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།<br />།དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། <br />དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བགྲོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སྨིན་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་དང་། །ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤངས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་བླང་ངོ་།<br />།ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ཙམ་མཾ། ཡང་ན་ཉི་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་དུ། ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་རོ།<br />འདོད་ཡོན་དང་། བྱང་ཆུབ་བསྲེགས་པ་དང་། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་ནང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ།<br />དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག །ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི། དབང་བཞི་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་། །འཁྲུགས་བསྡེབས་[[Gyeltsen Bum|དྷྭ་ཛ་ལཀྵ]]ས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །</span>

Latest revision as of 15:38, 20 April 2021








Resource ID SCv7p457
Title bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs
Alt. title bde mchog lha lnga'i dbang bzhi lus sgrigs
Topics Initiation
Sub-Topics Chakrasamvara
Author Gyeltsen Bum
Link BDRC W23922
BDRC W23922
BDRC W1KG1286
BDRC W1KG1286
BDRC W3CN18508 (p.598)
Notes Based on Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs

༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།
དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ ཧཱུྃ་ ལཾ་ མཾ་ པཾ་ ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོར་བསྐྱེད་ལ། མ་ལུས་ཅེས་པ་ནས།
སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་།
དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་དང་། དེལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ།
།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་པད་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིག་ག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཌཱ་ཀི་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།
།དེ་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་ཡི་དམ། སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ།
།ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།
དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ།
དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།
དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། །བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ།
དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཆུ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།
དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གིས་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།
།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ། ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།
།དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀཱ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་བཞུག་གོ
།དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ།
།དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ།
།མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ།
།སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ།
།ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། །དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།
།དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ་ལོ།
།དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།
།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
།དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ།
དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བགྲོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སྨིན་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་དང་། །ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤངས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་བླང་ངོ་།
།ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ཙམ་མཾ། ཡང་ན་ཉི་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་དུ། ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་རོ།
འདོད་ཡོན་དང་། བྱང་ཆུབ་བསྲེགས་པ་དང་། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་ནང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ།
དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག །ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི། དབང་བཞི་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་། །འཁྲུགས་བསྡེབས་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །