Difference between revisions of "Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung"
| (21 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་། | |Tibetan Title=དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་། | ||
|Wylie Title=dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung | |Wylie Title=dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung | ||
| − | |Other titles=śrī pañca tantra | + | |Other titles=śrī pañca tantra sādhanamah,heruka pañca sādhanama,dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs rgya gzhung,rgyud sde lnga'i sgrub thabs de kho na nyid bsdus pa |
|Subject=Five Tantra Classes | |Subject=Five Tantra Classes | ||
|SubTopics=Sadhana | |SubTopics=Sadhana | ||
| − | |Associated Person= | + | |Author=Dorjé Denpa,Khyungpo Neljor |
| + | |Associated Person=Rinchen Zangpo,Vairochana Rakshita,Lendarma Lodrö | ||
| + | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095240%7CW23922 BDRC W23922]<br />[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2MS163914CZ189833%7CW1PD95844 BDRC W1PD95844 (v47 p.902)] | ||
| + | |Notes=BDRC W1PD95844: Author is Ghantavajra, which could be a name for Dorjé Denpa. | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༄༅། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པཉྩ་ཏན་ཏྲ་ས་དྷ་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།<br />།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གནས་དང་ནི། །གྲོགས་དང་རྫས་དང་ཐབས་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ནི། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེར་བཞི་དང་། །རི་རྩེ་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་དྲུར་སོགས། །ཡིད་མགུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའོ། །གྲོགས་ནི་བཟང་ཤེས་ཡིད་མཐུན་དང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫེས་ནི་བྲིས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་དང་། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་ཚོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས། །ཐབས་དངོས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཕྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ནང་ནི་དབང་བླང་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །བསྲུངས་འཁོར་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུངས། །གནས་ནི་སུམ་བྷ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོས། །ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུངས་བ་བསྲུང་འཁོར་ནང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བདག་བསྲུང་ལྷར་བསྐྱེད་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་བཞག་ངག །ཡིད་ནི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔ་རུ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་བསྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཞལ་ཡས་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་བཅས་དབུས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དལ་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྦྱོར་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དབུས། །མཚན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གླུས་བསྐུལ་བཞེངས། །གནས་ལྔ་དལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་སྐུའི་སྣང་བ་ལས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་ལྷ་རྣམས་བཅས། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དལ་དུ་བསྒོམས། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་སྒོ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས། <br />།དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྟིམས། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བདུད་རྩི་མྱང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐུ་སོགས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འབརའཛག་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །བཟླས་པ་བསམ་གཏན་རྡོར་བཟླས་དང་། །ཕྲེང་བ་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ། །བསྔོ་བ་ལྡང་ཁྲུས་ཟས་གཏོར་མ། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཉལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །མ་ཡེངས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་རྟོགས་པ་འཆར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་སྐད་ཨ་ཏི་ཡ་ན་དང་། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞལ་ནས་གསུང་། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་འདི། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛད། <br />།དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། | + | <span class="main_text">༄༅། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པཉྩ་ཏན་ཏྲ་ས་དྷ་ན་མཿ <br />བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།<br />།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གནས་དང་ནི། །གྲོགས་དང་རྫས་དང་ཐབས་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ནི། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེར་བཞི་དང་། །རི་རྩེ་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་དྲུར་སོགས། །ཡིད་མགུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའོ། །གྲོགས་ནི་བཟང་ཤེས་ཡིད་མཐུན་དང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫེས་ནི་བྲིས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་དང་། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་ཚོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས། །ཐབས་དངོས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཕྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ནང་ནི་དབང་བླང་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །བསྲུངས་འཁོར་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུངས། །གནས་ནི་སུམ་བྷ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོས། །ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུངས་བ་བསྲུང་འཁོར་ནང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བདག་བསྲུང་ལྷར་བསྐྱེད་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་བཞག་ངག །ཡིད་ནི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔ་རུ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་བསྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཞལ་ཡས་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་བཅས་དབུས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དལ་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྦྱོར་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དབུས། །མཚན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གླུས་བསྐུལ་བཞེངས། །གནས་ལྔ་དལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་སྐུའི་སྣང་བ་ལས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་ལྷ་རྣམས་བཅས། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དལ་དུ་བསྒོམས། <br />།བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་སྒོ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས། <br />།དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྟིམས། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བདུད་རྩི་མྱང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐུ་སོགས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འབརའཛག་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །བཟླས་པ་བསམ་གཏན་རྡོར་བཟླས་དང་། །ཕྲེང་བ་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ། །བསྔོ་བ་ལྡང་ཁྲུས་ཟས་གཏོར་མ། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཉལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །མ་ཡེངས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་རྟོགས་པ་འཆར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་སྐད་ཨ་ཏི་ཡ་ན་དང་། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞལ་ནས་གསུང་། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་འདི། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛད། <br />།དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །[[Dorjé Denpa|སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ས་༼གྷནྟ་བཛྲ་པས་༽མཛད་པ་རྫོགས་སོ། <br />།རྒྱ་གར་གྱིས་[[Vairochana Rakshita|པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་[[Lendarma Lodrö|ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། <br />།སླད་ནས་[[Rinchen Zangpo|ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་[[Tholing|མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་]]དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དག་པར་བྱས་པའོ། ཨྀཐི།</span> |
Latest revision as of 13:06, 8 September 2024
| Resource ID | SCv9p543 |
|---|---|
| Title | dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung |
| Alt. title | śrī pañca tantra sādhanamah heruka pañca sādhanama dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs rgya gzhung rgyud sde lnga'i sgrub thabs de kho na nyid bsdus pa |
| Topics | Five Tantra Classes |
| Sub-Topics | Sadhana |
| Author | Dorjé Denpa, Khyungpo Neljor |
| Associated Person | Rinchen Zangpo Vairochana Rakshita Lendarma Lodrö |
| Link | BDRC W23922 BDRC W1PD95844 (v47 p.902) |
| Notes | BDRC W1PD95844: Author is Ghantavajra, which could be a name for Dorjé Denpa. |
༄༅། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པཉྩ་ཏན་ཏྲ་ས་དྷ་ན་མཿ
བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གནས་དང་ནི། །གྲོགས་དང་རྫས་དང་ཐབས་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ནི། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེར་བཞི་དང་། །རི་རྩེ་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་དྲུར་སོགས། །ཡིད་མགུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའོ། །གྲོགས་ནི་བཟང་ཤེས་ཡིད་མཐུན་དང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫེས་ནི་བྲིས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་དང་། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་ཚོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས། །ཐབས་དངོས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཕྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ནང་ནི་དབང་བླང་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །བསྲུངས་འཁོར་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུངས། །གནས་ནི་སུམ་བྷ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོས། །ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུངས་བ་བསྲུང་འཁོར་ནང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བདག་བསྲུང་ལྷར་བསྐྱེད་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་བཞག་ངག །ཡིད་ནི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔ་རུ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་བསྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཞལ་ཡས་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་བཅས་དབུས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དལ་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྦྱོར་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དབུས། །མཚན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གླུས་བསྐུལ་བཞེངས། །གནས་ལྔ་དལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སོ།
།བཅོམ་ལྡན་སྐུའི་སྣང་བ་ལས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་ལྷ་རྣམས་བཅས། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ།
།བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དལ་དུ་བསྒོམས།
།བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་སྒོ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས།
།དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྟིམས། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བདུད་རྩི་མྱང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐུ་སོགས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འབརའཛག་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །བཟླས་པ་བསམ་གཏན་རྡོར་བཟླས་དང་། །ཕྲེང་བ་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ། །བསྔོ་བ་ལྡང་ཁྲུས་ཟས་གཏོར་མ། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཉལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །མ་ཡེངས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་རྟོགས་པ་འཆར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་སྐད་ཨ་ཏི་ཡ་ན་དང་། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞལ་ནས་གསུང་། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་འདི། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛད།
།དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་༼གྷནྟ་བཛྲ་པས་༽མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
།རྒྱ་གར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།
།སླད་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དག་པར་བྱས་པའོ། ཨྀཐི།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
