Difference between revisions of "Bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma"

From Shangpa Resource Center
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
 
|Text ID=SCv11p92
 
|Text ID=SCv11p92
−
|Tibetan Title=བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ།
+
|Tibetan Title=བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་མ།
−
|Wylie Title=bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma
+
|Wylie Title=bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsungs nas bka' rgyas btab pa'i chig brgyud ma
 
|Other titles=guru mahākāla sadhanama<br />bla ma dang nag po chen po'i sgrub thabs
 
|Other titles=guru mahākāla sadhanama<br />bla ma dang nag po chen po'i sgrub thabs
 
|Subject=Chadrupa
 
|Subject=Chadrupa
−
|SubTopics=bla mgon dbyer med
+
|SubTopics=Master and Protector Inseparable
 
|Author=Shavaripa
 
|Author=Shavaripa
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095357%7CW23922 BDRC W23922]
 
}}
 
}}
−
<span class="main_text">༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཞ༽ <br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་ བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།</span>
+
<span class="main_text">༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཞ༽ <br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />།རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ། <br />།དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། <br />།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག <br />།ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་[[Shavaripa|ཤ་བ་རི་པ་]]ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།</span>

Latest revision as of 21:01, 10 January 2022








Resource ID SCv11p92
Title bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsungs nas bka' rgyas btab pa'i chig brgyud ma
Alt. title guru mahākāla sadhanama
bla ma dang nag po chen po'i sgrub thabs
Topics Chadrupa
Sub-Topics Master and Protector Inseparable
Author Shavaripa
Link BDRC W23922

༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼ཞ༽
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ།
བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག
།རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ།
།དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ།
།དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ།
།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག
།ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།
།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག
།བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Bla_ma_mgon_po_dbyer_med_kyi_bsgrub_pa_mgon_po_dpal_sha_ba_ri_pa_la_lan_gsum_gsung_nas_bka%27_rgyas_btab_pa%27i_chig_rgyud_ma&oldid=17371"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki