Difference between revisions of "Chos drug dgos bka' drug spyi bka' gnyis"
| Line 8: | Line 8: | ||
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095244%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095271%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O3CN17353CN1902%7CW3CN766 BDRC W3CN766]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508] | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095244%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095271%7CW23922 BDRC W23922]<br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O3CN17353CN1902%7CW3CN766 BDRC W3CN766]<br/>[https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN18508 BDRC W3CN18508] | ||
}} | }} | ||
| − | <span class="main_text">༄༅། །ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས་རྣམས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />Tumo par le samadhi<br />༼༄༅། །གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གུས་བཏུད་ཐབས་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་<span class="tibetan_small">རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་</span>རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་<span class="tibetan_small">དད་པ་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ཤས་རབ་ཆེ་བ་</span>མཚོན་<span class="tibetan_small">བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་</span>ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་། ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་<span class="tibetan_small">མཎྜལ་ལ་</span>འདབ་<span class="tibetan_small">ལྟེ་བར་སེར་ཤར་མཐིང་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་</span>བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་<span class="tibetan_small">བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་</span>བཀོད་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏེར་<span class="tibetan_small">མ་ལྔ་དང་</span>ཚོགས་ཀྱི་<span class="tibetan_small">ཡོ་བྱད་ཀྱིས་</span>བསྐོར་རོ། <br />དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་རྣམས་</span>ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་<span class="tibetan_small">དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་</span>རྙེད་པར་དཀའ་བ་འཆི་བམི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ། ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། བདེ་སྟོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་བསྒྲག་པ་<span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་དབང་པ་༽</span>ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་ནོ། <br />དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མའི་</span>སྤྱི་བོའི་<span class="tibetan_small">སྟེང་དུ་</span>པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་<span class="tibetan_small">ངོ་བོ་</span>ཧེ་རུ་ཀ་<span class="tibetan_small">རྣམ་པ་དང་</span>བླ་བ་<span class="tibetan_small">དང་</span>དབྱེར་མེད་བལྟ་སྟེ། དའི་ཐུགས་<span class="tibetan_small">ནས་འཕྲོས་པ་ཀ</span>འི་འོད་ཟེར་<span class="tibetan_small"> | + | <span class="main_text">༄༅། །ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས་རྣམས་བཞུགས་སོ།།<br /><br />Tumo par le samadhi<br />༼༄༅། །གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གུས་བཏུད་ཐབས་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་<span class="tibetan_small">རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་</span>རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་<span class="tibetan_small">དད་པ་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ཤས་རབ་ཆེ་བ་</span>མཚོན་<span class="tibetan_small">བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་</span>ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་། ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་<span class="tibetan_small">མཎྜལ་ལ་</span>འདབ་<span class="tibetan_small">ལྟེ་བར་སེར་ཤར་མཐིང་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་</span>བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་<span class="tibetan_small">བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་</span>བཀོད་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏེར་<span class="tibetan_small">མ་ལྔ་དང་</span>ཚོགས་ཀྱི་<span class="tibetan_small">ཡོ་བྱད་ཀྱིས་</span>བསྐོར་རོ། <br />དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་རྣམས་</span>ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་<span class="tibetan_small">དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་</span>རྙེད་པར་དཀའ་བ་འཆི་བམི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ། ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། བདེ་སྟོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་བསྒྲག་པ་<span class="tibetan_small">༼ཡེ་ཤེས་དབང་པ་༽</span>ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་ནོ། <br />དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མའི་</span>སྤྱི་བོའི་<span class="tibetan_small">སྟེང་དུ་</span>པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་<span class="tibetan_small">ངོ་བོ་</span>ཧེ་རུ་ཀ་<span class="tibetan_small">རྣམ་པ་དང་</span>བླ་བ་<span class="tibetan_small">དང་</span>དབྱེར་མེད་བལྟ་སྟེ། དའི་ཐུགས་<span class="tibetan_small">ནས་འཕྲོས་པ་ཀ</span>འི་འོད་ཟེར་<span class="tibetan_small">དཔག་ཏུ་མེད་པས་</span>གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་<span class="tibetan_small">བཀུག་བླ་མ་ལ་</span>བསྟིམ་ནེས་དེ་ལ་<span class="tibetan_small">ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་</span>མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་<span class="tibetan_small">ཀུ་ཡ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུག་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་</span>བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི<span class="tibetan_small">འི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ</span>། <span class="tibetan_small">བློབ་མའི་</span>སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་<span class="tibetan_small">སྡིག་པ་དང་</span>སྡིག་སྒྲིབ་<span class="tibetan_small">པ་ཐམས་ཅད་</span>དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། མགྲིན་པར་<span class="tibetan_small">ཆུ་རྒྱུན་</span>ནི་<span class="tibetan_small">སློབ་མའི་ངག་གི་དག་པའི་</span>གསང་དབང་ངོ་། སྙིང་གར་<span class="tibetan_small">ཆུ་རྒྱུན་</span>ནི་ཤེས་<span class="tibetan_small">སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་</span>རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། ལྟེ་<span class="tibetan_small">བདུད་རྩི་</span>བས་<span class="tibetan_small">ར་སླེབ་པ་</span>ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་ནི་བཞི་པའོ། དེས་ནི་སྤྱི<span class="tibetan_small">འི་དམ་ཚིག་</span>དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐོངས་ནས། ཏིང་ངེ་<span class="tibetan_small">རང་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྟོང་གི་</span>འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་<span class="tibetan_small">བ་་་ན་</span>མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། <br />རྗེས་<span class="tibetan_small">གསུམ་པ་</span>ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]འི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། <br /><br />Gyulu par le samadhi<br />༼༄༅། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་སྒྱུ་ལུས་དབང་བསྐུར་བྲི། གང་ཞིག་ཉིན་པར་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་<span class="tibetan_small">དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཆེ་བ་བླ་མར་གུས་པའི་</span>ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ་བྲེས་ནས་དེར་<span class="tibetan_small">མཎྜལ་བྱས་པ་</span>པད་འདབ་བཞིའམ་<span class="tibetan_small">ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་གཞན་གོ་ཇ་བཞིན་</span>བརྒྱད་<span class="tibetan_small">དམར་པོ་ལམ་མཛེས་ཚོན་</span>ལ་ལྷ་ལྔའམ་དགུ་<span class="tibetan_small">སྐྱེ་ལྷ་</span>བསྐྱེད་<span class="tibetan_small">༼བདག་མདུན་༽</span>དེ། <span class="tibetan_small">མཆོད་བསྟོད་ནས་</span>མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">ལྔ་</span>གཏོར་<span class="tibetan_small">མ་ལྔ་དང་</span>ཚོགས་<span class="tibetan_small">ཀྱི་ཡོ་བྱད་</span>ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་སྣམས་</span>ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་<span class="tibetan_small">རྙེད་པར་དགའ་བ་</span>ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་<span class="tibetan_small">ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་</span>བྱའོ། དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་</span>རང་ཡི་དམ་<span class="tibetan_small">བདེ་དགྱེས་གང་རུང་</span>གྱི་རྩ་<span class="tibetan_small">ལྷ་བསྒོམས་པའི་</span>དབུ་མའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོར་<span class="tibetan_small">མཎྜལ་བཞིན་དུ་</span>པད་འདབ་བཞིའམ་བརྒྱད་<span class="tibetan_small">༼པཾ་ལས་༽</span>པད་<span class="tibetan_small">རཾ་ལས་</span>ཉི་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའམ་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུ་<span class="tibetan_small">གང་མོས་གཅིག་</span>འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། <span class="tibetan_small">རྩ་</span>དབ་མའི་མར་སྣར་རམ་དམར་<span class="tibetan_small">དམར་སེར་ཟེར་</span>པོ་བསམ་མོ། དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཆོགས་རྣམས་ལ་</span>མཆོད་དེ་<span class="tibetan_small">ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པར་</span>གསོལ་བ་བཏབ་པས། རཾ་<span class="tibetan_small">གསང་གནས་ཀྱི་</span>ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རེག་པས་<span class="tibetan_small">ལྷའི་</span>ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་<span class="tibetan_small">མདུན་གྱི་</span>སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ལྷའི་<span class="tibetan_small">སྤྱི་བོའི་</span>ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་། རང་གེ་སྤྱི་བོའི་དབུ་མར་བདུད་རྩི་དཀར་<span class="tibetan_small">སྐྱ་ནར་རེ་</span>པོ་བབ་པས་<span class="tibetan_small">༼ལུས་ལ་༽</span>བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་<span class="tibetan_small">ཐམས་ཅད་སངས་</span>དག་པ་ནི་བུམ་<span class="tibetan_small">༼པའི་༽</span>དབང་ངོ་། ཡང་<span class="tibetan_small">སྤྱི་བོའི་</span>ལྷ་ལ་མཆོད་<span class="tibetan_small">པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་</span>པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་<span class="tibetan_small">གཉིས་</span>བབ་པས་<span class="tibetan_small">རང་གི་</span>མགྲིན་པའི་དབུ་མ་ཁེངས་ཏེ་<span class="tibetan_small">ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་</span>བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་<span class="tibetan_small">བའི་</span>དབང་ངོ་། ཡང་<span class="tibetan_small">སྤྱི་བོའི་</span>ལྷ་ལ་མཆོད་<span class="tibetan_small">དེ་གསོལ་<span class="main_text"><span class="tibetan_small"></span></span>བ་བཏབ་</span>པས། ཡམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་<span class="tibetan_small">ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལྟ་བུ་</span>གཅིག་བྱུང་སྟེ། བདག་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ཡུམ་དང་རང་<span class="tibetan_small">གཉིས་</span>བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཟག་<span class="tibetan_small">ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་</span>མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། རྗེས་ལ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་<span class="tibetan_small">རང་ལ་མར་ཐིམ་པའམ་</span>མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་<span class="tibetan_small">ལྷག་གཏོར་</span>བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]འི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། <br /><br />Milam par le samadhi<br />༼༄༅། །རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་བཏུད་ནས། །རྨི་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་ག །གང་ཞིག་ཉིང་<span class="tibetan_small">གི་</span>བཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་<span class="tibetan_small">དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་</span>བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་<span class="tibetan_small">ལྟེ་བར་ཤར་གཉིས་སྔོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུའོ་</span>ལ་<span class="tibetan_small">བདེ་མཆོག་</span>ལྷ་<span class="tibetan_small">ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཾ་ས་བོན་ལས་</span>ལྔ་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">ལྔ་</span>དང་གཏོར་<span class="tibetan_small">མ་ལྔ་དང་</span>ཚོགས་ཀྱིས་<span class="tibetan_small">ཡོ་བྱད་</span>བསྐོར་བར་བྱའོ། <br />དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་</span>ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་<span class="tibetan_small">གོང་བཞིན་</span>འགྲོ་རྣམས་རིམ་པས་བྱའོ། དེ་ནས་རང་དང་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་པྃ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱིཿཧཱུྃ་བྃ་བསམ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་སྤྲོ་བསྡུསཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་མ་ཧཱ་མཱཡཱ་ལྷ་<span class="tibetan_small">གཙོ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཁོར་རྣམས་ལྷག་མོས་སུ་བསམ་</span>ལྔའོ། <br />ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུའོ། ལྟེ་བའི་མྃ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་པའི་<span class="tibetan_small">གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་</span>དབྱངས་ལྷ་ལྔའམ་བཅུ་དགུའོ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དམར་སེར་རོ། <br />དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་<span class="tibetan_small">ཕྱི་ནང་གསང་བས་</span>མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷའི་<span class="tibetan_small">ཚོགས་ཀྱི་</span>འོད་ཟེར་གྱིས་<span class="tibetan_small">སྤྱི་བོའི་</span>བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་<span class="tibetan_small">སངས་</span>དག་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། <br />དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་<span class="tibetan_small">ལྷ་</span>ལ་<span class="tibetan_small">མཆོད་དེ་</span>ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཅེས་བཟླས་པས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་<span class="tibetan_small">ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་</span>གྱིས་ལོངས་<span class="tibetan_small">མགྲིན་པ་</span>སྤྱོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པསངག་གི་<span class="tibetan_small">སྡིག་སྒྲིབ་སངས་</span>དག་པ་ནི་གསང་<span class="tibetan_small">བའི་</span>དབང་ངོ་། <br />ཡང་སྙིང་གའི་<span class="tibetan_small">ལྷ་ལ་མཆོད་དེ།</span> ཨོཾ་དེ་ཝ་<span class="tibetan_small">ཝ་ཛ་ར་</span>པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཟུས་<span class="tibetan_small">སྙིང་གའི་</span>པས་ལྷའི་<span class="tibetan_small">ཚོགས་ཀྱི་</span>འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་<span class="tibetan_small">ཐམས་ཅད་སངས་</span>དག་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་<span class="tibetan_small">བསྐུར་</span>ངོ་། <br />ཡང་ལྟེ་བའི་<span class="tibetan_small">ལྷ་ཚོགས་</span>ལ་<span class="tibetan_small">མཆོད།</span> ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་<span class="tibetan_small">རྟོགས་པ་སངས་</span>དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། <br />དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་དབང་<span class="tibetan_small">བསྐུར་བཞི་བསྐུར་བ་</span>ནི། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་འོད་དམ་བདུད་རྩིས་<span class="tibetan_small">གྱུར་པ་</span>མགོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་<span class="tibetan_small">པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་</span>པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། སྤྱི་བོའི་འོད་དམ་བདུད་རྩི་དེ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པ་<span class="tibetan_small">འོད་དམ་བདུད་རྩིས་</span>གང་བས་<span class="tibetan_small">ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་</span>གསང་དབང་ངོ་། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་<span class="tibetan_small">མས་ཡར་</span>ཐིམ་པས་འོད་དུ་གྱུར། <br />ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་༼ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་༽ཞིང་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་<span class="tibetan_small">ལྡིག་སྒྲིབ་</span>དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། <br />དེ་ལྟར་<span class="tibetan_small">ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་</span>འཛིན་<span class="tibetan_small">པ་དང་</span>བྲལ་<span class="tibetan_small">བ་དབང་</span>གསུམ་པའི་དོན་སེམས་མ་བཅོས་<span class="tibetan_small">༼ཐ་མལ་ཤེས་༽</span>པ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་འོ། <br />དེ་ཡང་རང་ང་མ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནམ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྨིན་ཕྲག་<span class="tibetan_small">༼ཐོད་པའི་ནང་དུ་༽</span>ཐད་ཀའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གའུ་སྲན་མ་ཙམ་<span class="tibetan_small">དཀར་ལ་འཚེར་བ་</span>གཅིག་བསམས་ཏེ། དེའི་ནང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོས་གང་བར་བསམ་ལ་འདུན་<span class="tibetan_small">རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་</span>པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། ཡང་ན་<span class="tibetan_small">ཐིག་ལེ་</span>དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བསམ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་སྦྱོང་<span class="tibetan_small">བ་དང་</span>ཤེས་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་། ཡང་ཡི་དམ་མཐོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། <br />རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། <span class="tibetan_small">ལྷག་མའི་</span>གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། <br />རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། <br />རྨི་ལམ་རྒྱུད་བཞི་མ་ནི།<span class="tibetan_small">རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Bodhisattva ratnamati|བློ་གྲོས་རིན་ཆེན]]། [[Shavaripa|ཤ་བ་རི]]། [[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ]]། དེས་[[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ]]འོ། <br />ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Niguma|ནི་གུ་མ]]། ཌཱ་ཀི་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ། དེས་[[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ]]འོ། <br />ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[གུ་ཎ་སཱ་ག་ར]]། [[རཏྣ་ཨ་ཀ་ར]]། [[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ]]། དེས་[[Khyungpo Neljor|ཤངས་པ]]འོ། <br />།ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Tilopa|ཏེ་ལོ]]། [[Naropa|ནཱ་རོ]]། [[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ]]། [[རོང་པ་འགར་དགེ]] །[[འུག་བྲག་པ]]། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན]]། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]། [[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན]]། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Sangyé Sengé|རི་ཁྲོད་པ]]། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར]]། [[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ]]། [[Shakya Rinchen|ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན]]། སྤྲུལ་སྐུ། དེས་བདག་[[བྱམས་པ་རིན་ཆེན]]། ཡང་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་པ]]། [[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ]]། [[སངས་རྒྱས་དར]]། [[སངས་རྒྱས་དཔལ་]]སོགས་སོ། ཡང་[[སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་[[ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན]]། དེས་བདག་[[བྱམས་པ་རིན་ཆེན་]]ལའོ། ཡང་[[ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ་སྤྲུལ་སྐུས་སོ།།</span> <br />བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀཐི། <br /><br />Osel par le samadhi<br />༼༄༅། །འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />༈ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་བཏུད་ནས། །འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་<span class="tibetan_small">སྐྱོ་ཤས་དང་མོས་གུས་དང་ཐིག་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་</span>མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས་དེར་པདྨ་<span class="tibetan_small">ལྟེ་བ་དང་ལྷོ་སེར་གཞན་གོང་བཞིན་</span>འདབ་བཞི་ལ་བླ་མ་དང་ལྷ་<span class="tibetan_small">བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་</span>ལྔ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">ལྔ་</span>དང་གཏོར་མ་<span class="tibetan_small">ལྔ་དང་</span>ཚོགས་<span class="tibetan_small">ཡོ་བྱད་</span>ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་<span class="tibetan_small">སློབ་མ་</span>ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་འགྲོ་<span class="tibetan_small">གོང་བཞིན་དུ་</span>རྣམས་བྱའོ། <br />དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་བཞི་དང་། བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། ནམ་མཁའ་<span class="tibetan_small">མདུན་གྱི་</span>ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། བླ་མ<span class="tibetan_small">འི་ཐུགས་ཀ་</span>ལས་འོད་ཟེར་<span class="tibetan_small">དཔག་ཏུ་མེད་པ་</span>འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པསལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ལས་<span class="tibetan_small">ཟག་མེད་ཀྱི་</span>བདུད་རྩི་<span class="tibetan_small">དཀར་པོ་</span>བབ་སྟེ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་<span class="tibetan_small">འདེ་བ་རྒྱས་</span>ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་བསྐྱེས་པ་ནི་བུམ་<span class="tibetan_small">པའི་</span>དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི་བཻཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་<span class="tibetan_small">ཐམས་ཅད་</span>དག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། <span class="tibetan_small">སྣང་བ་དང་རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་</span>སེམས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོང་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། དེ་ནི་<span class="tibetan_small">དབང་བཞི་པའོ་</span>རྗེས་ལ་མདུན་<span class="tibetan_small">བསྐྱེད་</span>གྱི་བླ་མ་ལ་མཆོད་དེ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོདཔ་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་<span class="tibetan_small">ལྷག་གཏོར་</span>བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]འི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། <br /><br />Powa des Kechari par le samadhi<br />༼༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />༈ བླ་མཁའ་སྤྱོད་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། གང་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་མཎྜལ་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་<span class="tibetan_small">ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བཞག་</span>རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་<span class="tibetan_small">དེའི་མཐར་</span>མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དོ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེ་གས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཱ་དགུ་བྲིས། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་<span class="tibetan_small">ཨོཾ་བྃ་ ཧྃ་ཡྃ་ ཧྲིཾ་མྃ་ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་</span>དགོད། གོང་རས་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་<span class="tibetan_small">དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟར་</span>སྔར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ལྔའོ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྔོ་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ། <br />དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བ་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། <br />དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ་ཁཊྭཱཾག་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ། ཌཱ་ཀི་མས་<span class="tibetan_small">ལ་སོགས་པ་བཞིས་</span>བསྐོར་བའོ། <br />དེ་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པས། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། <br />ཡང་མཆོད་པས་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་མགྲིན་པ་གང་སྟེ་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། <br />ཡང་མཆོད་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་གང་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། <br />ཡང་མཆོད་པས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བྱས་ནས། མན་ངག་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་བྱའོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀཐི། <br /><br />Bardo par le samadhi<br />༼༄༅། །བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽<br />༈ བླ་མ་དགྱེས་མཛད་ཞབས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་དག་པའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་འདབ་བརྒྱད་<span class="tibetan_small">ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མེ་རླུང་སེར་འདེན་ཐལ་སྔོན་དབང་ལྡན་ལྗང་</span>ལ་ལྷ་དགུ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱའོ། དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པྃ་དམར་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོའོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧེ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཡབ་རྐྱང་ངོ་། འདབ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་བསམ་མོ། དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། དེ་ནས་རང་ཧེ་བཛྲ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཕྱི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་རང་གེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་ཡུམ་དེ་ལས་བདག་མེད་མ་བདེ་བས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཆད་ནས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གདན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། དེ་ནས་དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ངམ་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་ལ་སྒོ་སྦྱང་ཞིང་བཀག་ནས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། བཤགས་པ་བྱ། གཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]འི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་ང་ར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། <br /><br />Grande init du corps illusoire<br />སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བཞུགས་སོ། <br />ན་མོ་གུ་རུ། <span class="tibetan_small">༼ཕྱག་འཚལ་ལོ་བླ་མ་ལ།༽</span> <br />ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། <span class="tibetan_small">༼འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག༽</span> མ་ཧཱ་མ་ཡ། <span class="tibetan_small">༼སྒྱུ་མཆེན་པོ།༽</span> ཧེ་བཛྲ། <span class="tibetan_small">༼ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།༽</span> གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ། <span class="tibetan_small">༼གསང་བ་འདུས་པ།༽</span> བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། <span class="tibetan_small">༼རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་༽</span> ཌཱ་ཀི་ནཱི། <span class="tibetan_small">༼མཁའ་འགྲོ་མ་༽</span> མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ <span class="tibetan_small">༼ནག་པོ་ཆེན་པོ།༽</span> བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ཁྱད་འཕགས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི། །དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པོར་འདོད་ལས། ཐོག་མར་དབང་མ་བསྐུར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས། དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། <br />ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་ བསྐུར་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། <br />།དེར་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། <br />ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་མཐའ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རམ། །ཞེས་སོ། <br />།དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། <br />དང་པོ་ནི། <span class="tibetan_small">༼སྦྱོར་བ།༽</span> གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ལ། རྟེན་དགྲམ་མཎྜལ་བའི་རྣམ་ལྔ་<span class="tibetan_small">༼ནི་བ་དམར་མོའམ་དམར་བྲལ་གྱི་ཁ་ཆུ་ འོ་མ་ ཞོ་ཆུ་ ལྕིའོ།༽</span>དང་། བདུད་རྩི་བྱུགས་ལ། ཐིག་བཏབ་ནས་ཕོ་བྲང་གསུམ་མམ། བཞི་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ལ་<span class="tibetan_small">༼བཞི་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རང་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས།༽</span>ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་དཀར་པོ། རི་ཁ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོའོ། <br />།དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། <span class="tibetan_small">༼དང་དབུས་གཉིས་༽</span>ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། <br />།ཡང་དང་<span class="tibetan_small">༼འོག་མའི་༽</span>པོ་ལ་ཆོས་འཁྱུད་དམར་པོ། མེ་རི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོའོ། <br />།དེའི་འོག་མ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དམར་པོ། ཟླ་ཁམ་ལྗང་གུའོ། <br />།དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ།<span class="tibetan_small">༼པདྨའི་༽</span> ཁྱམས་<span class="tibetan_small">༼གྲུ་བཞི།༽</span>ཕྱོགས་མཚོན། ལྕགས་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། <br />།དེ་ནས་མཎྜལ་རྣམས་ལ་མཆོད་<span class="tibetan_small">༼པ་དང་༽</span>གཏོར་<span class="tibetan_small">༼མ་༽</span>དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་<span class="tibetan_small">༼ཚོགས་ཚད་༽</span>ཀྱིས་བསྐོར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་<span class="tibetan_small">༼བདུད་རྩི་གཏོར་ཤུ་་་་ཏའི་སྔགས་ཀྱི་བསངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བོ།༽</span>བས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་དོ། <br />།ཤར་དུ་<span class="tibetan_small">༼ལྷ་དགུའམ་གཙོ་བོ།༽</span>དགྱེས་མཛད། ལྷོར་<span class="tibetan_small">༼བཅུ་དགུའམ་གཙོ་བོ།༽</span>གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་<span class="tibetan_small">༼ལྷ་ལྔ་༽</span>མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་<span class="tibetan_small">༼བཅུ་གསུམ་༽</span>རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། <br />།དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།<br />།དེའི་འོག་གི་པདྨ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་བུམ་པ་<span class="tibetan_small">༼གྱི་༽</span>བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་<span class="tibetan_small">༼ཁ་རྒྱན་༽</span>དང་བཅས་པ་<br />བཀོད་ནས། བུམ་པའི་<span class="tibetan_small">༼ཕྱི་ལ་ནང་༽</span>གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་འོག་མའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། <br />།དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་<span class="tibetan_small">༼ལྷ་མོ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ༽</span>བསྐྱེད། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། <br />།དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ། པཎ་རེག་འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྭ་ཕྱེད་སྔོ་བ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་པ། སྟེང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་ལ། འོག་རྟ་བབས་སུ་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། <br />།དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་<span class="tibetan_small">༼སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལྟར།༽</span>བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།<br /><span class="tibetan_small">༼ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི།༽</span>སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་<span class="tibetan_small">༼སྨོན་འཇུག་གི་༽</span>སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་བསྒྲག་པ། མནའ་ཆུ་བླུད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། <br />།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའོ། <br />།དང་པོ་<span class="tibetan_small">༼བུ་པའི་དབང་གཞི་༽</span>ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་གང་<span class="tibetan_small">༼ཁངས་པའམ་ཙོག་པུ།༽</span>ཡང་རུང་བའི་མིག་<span class="tibetan_small">༼དར་གྱིས་༽</span>བཀབ་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། རྫས་གསུམ་<span class="tibetan_small">༼གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པའི་ཐུན་༽༼ཟླ་མཚན་མ་ཉམས་པའི་འདོམས་ནས་མི་འཆི་ཁའི་ཁར་བཅུག་པའི་གུ་གུལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་་་་་ུན་ཡིན་གསུང་༽</span>གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་<span class="tibetan_small">༼རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་༽</span>ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བཞིན་དབབ་པར་བྱའོ། <br />།དེ་ལུས་<span class="tibetan_small">༼ལུས་ལ་བབས་ན།༽</span>ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕར་བ་དང་། འདར་བ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་<span class="tibetan_small">༼ངག་ལ་༽</span>གླུ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་། <span class="tibetan_small">༼སེམས་ལ་༽</span>མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་<span class="tibetan_small">༼མིག་དར་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།༽</span>འཆར་བར་འགྱུར་རོ། <br />།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དད། ལྷ་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཏེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མམ།<span class="tibetan_small">༼བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༽</span> །ཞེས་པས་<span class="tibetan_small">༼བུམ་པའི་དབང་གིས་༽</span> ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། །<span class="tibetan_small">༼མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ་༽</span>ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་བསམས་ཏེ། <br />བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུལ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ནས། །ཧཱུཾ་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། <span class="tibetan_small">༼བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་༽</span>།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། <br />།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་སྙིང་ག་ཁེངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པར་བསམ་ནས། <span class="tibetan_small">༼བུམ་པ་སྙིང་ཁར་བཞག༽</span>ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་<span class="tibetan_small">༼འི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་༽</span>པར་བསམ་མོ།<br />།དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ནི། བུམ་པའི་ཆུའི་བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ། འཛིན་<span class="tibetan_small">༼པའི་༽</span>རྟོག་<span class="tibetan_small">༼པ་༽</span>ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་པས་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། <br />།གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་<span class="tibetan_small">༼གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་དབང་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་༽</span>དང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པའོ<span class="tibetan_small">༼དབང་དོན་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར།༽</span>། <br />།དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། <br />།དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། <br />།དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། ཨཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཡང་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྤྱི་བོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ། ཏྲཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་སྤྱི་བོར་ཨཱ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ བསྡུས་ནས་ཨཱ་ལ་ཐིམ། ཨ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི རྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། དྭངས་མ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། <br />།གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས། དེ་ལ་རང་གི་<span class="tibetan_small">༼རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པར་དམིགས་ནས་ ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ གསང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།༽</span>ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། <br />དད་གུས་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། <br />།ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། <br />།ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལས་སེམས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། <br />།དེ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་སྟོད་པས་ <span class="tibetan_small">༼གཉིས་པ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།༽</span> གཞི་བྱལ་རིག་<span class="tibetan_small">༼སྟོན་༽</span>པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པའོ།<br />དང་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མ་<span class="tibetan_small">༼སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་རྩེ་ཚང་བུག་མར་སྣ་གསང་གནས།༽</span>གསལ་བཏབ་ལ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀའི་རྩའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་རྩ་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ <br />།གཉིས་པ་ནི་<span class="tibetan_small">༼རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ།༽</span>རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ་མོ། <br />དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སེང་གིས་བྱུང་བས་མགྲིན་པའི་ཨཱ་གསོལ། ཨ་ལས་འདོ་བྱུང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གསོས། ཧཱུཾ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས་པ་དང་། བདེ་སིང་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། <br />།གསུམ་པ་ནི། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་མོ། དེ་ནས་ནོར་བུའི་ཧཱུཾ་དེས་ནོར་བུ་སྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པ་དང་། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུང་ངོ་། <br />དེ་ནས་ལྷ་ཡང་<span class="tibetan_small">༼དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ སྟོད་སྨད་དུ།༽</span>གསལ་བཏབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་ དབང་ངོ་། ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཕུད་པ་གསང་དབང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་རེག་པས་བདེ་སིང་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་ནི་དབང་བ་ཞི་པའོ། <br />གསུམ་པ་རྗེསལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ། <br />།སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། <br />ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད། སེང་ལྡེང་ནགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་གནས་སུ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནཻ་གུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ]]ས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། <br /><br />བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་[[Niguma|ནཻ་གུ་མ]]། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ]]། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན]]། [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]། [[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་པ]]། [[Gyeltsen Bum|རྒྱལ་མཚན་འབུམ]]། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Sangyé Sengé|རི་ཁྲོད་པ]]། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤདས་དཀར]]། [[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ]]། དེས་གྲུབ་ཆེན་དང་། ཀུན་སྤངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་གི་དབང་པོ། དེས་བདག་[[Jampa Rinchen Zangpo|བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་]]ལ་གནང་། ཡང་[[Namkha Gyeltsen|གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ་ཡང་བདག་གི་ཐོབས་སོ།། ཐུ་བྷཾ།། <br /><br />Instructions spéciales de Powa et Bardo<br />༈ འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ་བཞུགས་སོ།<br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པ་བལྟ་བར་བྱ། བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། མཎྜལ་གོང་འོག་གཉིས་བཤམས་ལ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱའོ། <br />དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེ་གས་བསྣོལ་མའི་ནང་མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་ལིངས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩེའི་པ་རྒྱུན་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་སླེབ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མགྲིན་པས་གསང་བ་ངག་གི་དག །སྙིང་གཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་དག །ལྟེ་བས་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དག་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་དག །ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གརཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱང་ཡས་ཐིམ། མས་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་མས་ཡར་ཆད། ནང་ནས་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་བཅས་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་དང་། ཏོག་ཟེར་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དང་། ལུས་རྙིང་པ་རྫ་གོག་བཞིན་བོར་ནས། སེམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ། <br /><br />Manuscrit des Procédures<br />འདིའི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནོ།<br />ན་མོ་གུ་རུ། <br />སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རྩེ་གས་ཀྱི་དབུས་སུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་མཁལསྤྱོད་མ་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མགྲིན་པར་སླེབ་པས། ངག་གིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་ཡིད་ཀྱིས་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་སླེབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་བསལ། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག །དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུངས་དེ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དབུ་མ་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེ་ཏོག་ཟེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང་སྟེ། ལུས་རྙིང་པ་བོར་ནས་སེམས་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ། སྤྱི་བོ་ནས་མར་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡང་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་དངོས་གཞི་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་མི་དམན་ཞིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་རབ་བརྒལ་ཤོག། མངྒལཾ།།</span> |
Revision as of 16:23, 18 January 2020
| Resource ID | SCv9p711 |
|---|---|
| Title | chos drug dgos bka' drug spyi bka' gnyis |
| Topics | Initiation |
| Sub-Topics | Six doctrines of Niguma |
| Author | Khyungpo Neljor |
| Link | BDRC W23922 BDRC W23922 BDRC W3CN766 BDRC W3CN18508 |
༄༅། །ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས་རྣམས་བཞུགས་སོ།།
Tumo par le samadhi
༼༄༅། །གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གུས་བཏུད་ཐབས་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་དད་པ་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ཤས་རབ་ཆེ་བ་མཚོན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་། ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་མཎྜལ་ལ་འདབ་ལྟེ་བར་སེར་ཤར་མཐིང་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏེར་མ་ལྔ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར་རོ།
དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འཆི་བམི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ། ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། བདེ་སྟོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་བསྒྲག་པ་༼ཡེ་ཤེས་དབང་པ་༽ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་ནོ།
དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་དང་བླ་བ་དང་དབྱེར་མེད་བལྟ་སྟེ། དའི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཀའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀུག་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་ནེས་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀུ་ཡ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུག་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། མགྲིན་པར་ཆུ་རྒྱུན་ནི་སློབ་མའི་ངག་གི་དག་པའི་གསང་དབང་ངོ་། སྙིང་གར་ཆུ་རྒྱུན་ནི་ཤེས་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། ལྟེ་བདུད་རྩི་བས་ར་སླེབ་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་ནི་བཞི་པའོ། དེས་ནི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐོངས་ནས། ཏིང་ངེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྟོང་གི་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བ་་་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།
རྗེས་གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི།
Gyulu par le samadhi
༼༄༅། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་སྒྱུ་ལུས་དབང་བསྐུར་བྲི། གང་ཞིག་ཉིན་པར་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཆེ་བ་བླ་མར་གུས་པའི་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ་བྲེས་ནས་དེར་མཎྜལ་བྱས་པ་པད་འདབ་བཞིའམ་ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་གཞན་གོ་ཇ་བཞིན་བརྒྱད་དམར་པོ་ལམ་མཛེས་ཚོན་ལ་ལྷ་ལྔའམ་དགུ་སྐྱེ་ལྷ་བསྐྱེད་༼བདག་མདུན་༽དེ། མཆོད་བསྟོད་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་ལྔ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་སློབ་མ་སྣམས་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་རང་ཡི་དམ་བདེ་དགྱེས་གང་རུང་གྱི་རྩ་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོར་མཎྜལ་བཞིན་དུ་པད་འདབ་བཞིའམ་བརྒྱད་༼པཾ་ལས་༽པད་རཾ་ལས་ཉི་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའམ་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུ་གང་མོས་གཅིག་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། རྩ་དབ་མའི་མར་སྣར་རམ་དམར་དམར་སེར་ཟེར་པོ་བསམ་མོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཆོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རཾ་གསང་གནས་ཀྱི་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རེག་པས་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ལྷའི་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་། རང་གེ་སྤྱི་བོའི་དབུ་མར་བདུད་རྩི་དཀར་སྐྱ་ནར་རེ་པོ་བབ་པས་༼ལུས་ལ་༽བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པ་ནི་བུམ་༼པའི་༽དབང་ངོ་། ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་བབ་པས་རང་གི་མགྲིན་པའི་དབུ་མ་ཁེངས་ཏེ་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། བདག་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ཡུམ་དང་རང་གཉིས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཟག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། རྗེས་ལ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་མར་ཐིམ་པའམ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་ལྷག་གཏོར་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི།
Milam par le samadhi
༼༄༅། །རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་བཏུད་ནས། །རྨི་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་ག །གང་ཞིག་ཉིང་གི་བཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ཤར་གཉིས་སྔོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུའོ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཾ་ས་བོན་ལས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་ལྔ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བསྐོར་བར་བྱའོ།
དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་གོང་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པས་བྱའོ། དེ་ནས་རང་དང་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་པྃ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱིཿཧཱུྃ་བྃ་བསམ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་སྤྲོ་བསྡུསཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་མ་ཧཱ་མཱཡཱ་ལྷ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཁོར་རྣམས་ལྷག་མོས་སུ་བསམ་ལྔའོ།
ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུའོ། ལྟེ་བའི་མྃ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་པའི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་དབྱངས་ལྷ་ལྔའམ་བཅུ་དགུའོ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དམར་སེར་རོ།
དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་།
དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཅེས་བཟླས་པས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གྱིས་ལོངས་མགྲིན་པ་སྤྱོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པསངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་།
ཡང་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་དེ་ཝ་ཝ་ཛ་ར་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཟུས་སྙིང་གའི་པས་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ངོ་།
ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་སངས་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།
དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་དབང་བསྐུར་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་འོད་དམ་བདུད་རྩིས་གྱུར་པ་མགོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། སྤྱི་བོའི་འོད་དམ་བདུད་རྩི་དེ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པ་འོད་དམ་བདུད་རྩིས་གང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་མས་ཡར་ཐིམ་པས་འོད་དུ་གྱུར།
ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་༼ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་༽ཞིང་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ།
དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་གསུམ་པའི་དོན་སེམས་མ་བཅོས་༼ཐ་མལ་ཤེས་༽པ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་འོ།
དེ་ཡང་རང་ང་མ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནམ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྨིན་ཕྲག་༼ཐོད་པའི་ནང་དུ་༽ཐད་ཀའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གའུ་སྲན་མ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེའི་ནང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོས་གང་བར་བསམ་ལ་འདུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བསམ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་སྦྱོང་བ་དང་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་། ཡང་ཡི་དམ་མཐོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།
རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ།
རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ།
རྨི་ལམ་རྒྱུད་བཞི་མ་ནི།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཤ་བ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། དེས་ཤངས་པའོ།
ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཌཱ་ཀི་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ། དེས་ཤངས་པའོ།
ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གུ་ཎ་སཱ་ག་ར། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར། རཱ་ཧུ་ལ། དེས་ཤངས་པའོ།
།ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། ཇོ་བོ་རྗེ། རོང་པ་འགར་དགེ །འུག་བྲག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རི་ཁྲོད་པ། ཤངས་དཀར། སངས་རྒྱས་དཔལ། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན། ཡང་ཤངས་སྟོན་གྱིས་མཁས་བཙུན་པ། བྱམས་པ་དཔལ། སངས་རྒྱས་དར། སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་སོ། ཡང་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ལའོ། ཡང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་སོ།།
བདག་ཁྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀཐི།
Osel par le samadhi
༼༄༅། །འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
༈ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་བཏུད་ནས། །འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་སྐྱོ་ཤས་དང་མོས་གུས་དང་ཐིག་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས་དེར་པདྨ་ལྟེ་བ་དང་ལྷོ་སེར་གཞན་གོང་བཞིན་འདབ་བཞི་ལ་བླ་མ་དང་ལྷ་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་ལྔ་དང་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་དུ་རྣམས་བྱའོ།
དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་བཞི་དང་། བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། ནམ་མཁའ་མདུན་གྱི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པསལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ་སྟེ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་འདེ་བ་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་བསྐྱེས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི་བཻཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྣང་བ་དང་རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སེམས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོང་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ་རྗེས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གྱི་བླ་མ་ལ་མཆོད་དེ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོདཔ་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་ལྷག་གཏོར་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི།
Powa des Kechari par le samadhi
༼༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
༈ བླ་མཁའ་སྤྱོད་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། གང་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་མཎྜལ་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བཞག་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་དེའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དོ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེ་གས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཱ་དགུ་བྲིས། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཨོཾ་བྃ་ ཧྃ་ཡྃ་ ཧྲིཾ་མྃ་ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་དགོད། གོང་རས་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟར་སྔར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ལྔའོ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྔོ་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ།
དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བ་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ།
དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ་ཁཊྭཱཾག་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ། ཌཱ་ཀི་མས་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བའོ།
དེ་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པས། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་།
ཡང་མཆོད་པས་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་མགྲིན་པ་གང་སྟེ་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་།
ཡང་མཆོད་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་གང་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་།
ཡང་མཆོད་པས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བྱས་ནས། མན་ངག་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་བྱའོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀཐི།
Bardo par le samadhi
༼༄༅། །བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།།༽
༈ བླ་མ་དགྱེས་མཛད་ཞབས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་དག་པའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མེ་རླུང་སེར་འདེན་ཐལ་སྔོན་དབང་ལྡན་ལྗང་ལ་ལྷ་དགུ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱའོ། དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པྃ་དམར་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོའོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧེ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཡབ་རྐྱང་ངོ་། འདབ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་བསམ་མོ། དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། དེ་ནས་རང་ཧེ་བཛྲ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཕྱི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་རང་གེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་ཡུམ་དེ་ལས་བདག་མེད་མ་བདེ་བས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཆད་ནས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ཡང་མཆོད་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གདན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། དེ་ནས་དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ངམ་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་ལ་སྒོ་སྦྱང་ཞིང་བཀག་ནས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། བཤགས་པ་བྱ། གཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་ང་ར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི།
Grande init du corps illusoire
སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བཞུགས་སོ།
ན་མོ་གུ་རུ། ༼ཕྱག་འཚལ་ལོ་བླ་མ་ལ།༽
ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ༼འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག༽ མ་ཧཱ་མ་ཡ། ༼སྒྱུ་མཆེན་པོ།༽ ཧེ་བཛྲ། ༼ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།༽ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ། ༼གསང་བ་འདུས་པ།༽ བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ༼རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་༽ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ༼མཁའ་འགྲོ་མ་༽ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ ༼ནག་པོ་ཆེན་པོ།༽ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ཁྱད་འཕགས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི། །དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པོར་འདོད་ལས། ཐོག་མར་དབང་མ་བསྐུར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས། དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་ བསྐུར་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ།
།དེར་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།
ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་མཐའ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རམ། །ཞེས་སོ།
།དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།
དང་པོ་ནི། ༼སྦྱོར་བ།༽ གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ལ། རྟེན་དགྲམ་མཎྜལ་བའི་རྣམ་ལྔ་༼ནི་བ་དམར་མོའམ་དམར་བྲལ་གྱི་ཁ་ཆུ་ འོ་མ་ ཞོ་ཆུ་ ལྕིའོ།༽དང་། བདུད་རྩི་བྱུགས་ལ། ཐིག་བཏབ་ནས་ཕོ་བྲང་གསུམ་མམ། བཞི་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ལ་༼བཞི་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རང་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས།༽ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་དཀར་པོ། རི་ཁ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོའོ།
།དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ༼དང་དབུས་གཉིས་༽ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ།
།ཡང་དང་༼འོག་མའི་༽པོ་ལ་ཆོས་འཁྱུད་དམར་པོ། མེ་རི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོའོ།
།དེའི་འོག་མ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དམར་པོ། ཟླ་ཁམ་ལྗང་གུའོ།
།དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ།༼པདྨའི་༽ ཁྱམས་༼གྲུ་བཞི།༽ཕྱོགས་མཚོན། ལྕགས་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ།
།དེ་ནས་མཎྜལ་རྣམས་ལ་མཆོད་༼པ་དང་༽གཏོར་༼མ་༽དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་༼ཚོགས་ཚད་༽ཀྱིས་བསྐོར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་༼བདུད་རྩི་གཏོར་ཤུ་་་་ཏའི་སྔགས་ཀྱི་བསངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བོ།༽བས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་དོ།
།ཤར་དུ་༼ལྷ་དགུའམ་གཙོ་བོ།༽དགྱེས་མཛད། ལྷོར་༼བཅུ་དགུའམ་གཙོ་བོ།༽གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་༼ལྷ་ལྔ་༽མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་༼བཅུ་གསུམ་༽རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ།
།དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།
།དེའི་འོག་གི་པདྨ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་བུམ་པ་༼གྱི་༽བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་༼ཁ་རྒྱན་༽དང་བཅས་པ་
བཀོད་ནས། བུམ་པའི་༼ཕྱི་ལ་ནང་༽གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་འོག་མའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ།
།དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་༼ལྷ་མོ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ༽བསྐྱེད། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ།
།དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ། པཎ་རེག་འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྭ་ཕྱེད་སྔོ་བ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་པ། སྟེང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་ལ། འོག་རྟ་བབས་སུ་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།
།དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་༼སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལྟར།༽བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།
༼ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི།༽སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༼སྨོན་འཇུག་གི་༽སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་བསྒྲག་པ། མནའ་ཆུ་བླུད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ།
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའོ།
།དང་པོ་༼བུ་པའི་དབང་གཞི་༽ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་གང་༼ཁངས་པའམ་ཙོག་པུ།༽ཡང་རུང་བའི་མིག་༼དར་གྱིས་༽བཀབ་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། རྫས་གསུམ་༼གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པའི་ཐུན་༽༼ཟླ་མཚན་མ་ཉམས་པའི་འདོམས་ནས་མི་འཆི་ཁའི་ཁར་བཅུག་པའི་གུ་གུལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་་་་་ུན་ཡིན་གསུང་༽གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་༼རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་༽ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བཞིན་དབབ་པར་བྱའོ།
།དེ་ལུས་༼ལུས་ལ་བབས་ན།༽ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕར་བ་དང་། འདར་བ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་༼ངག་ལ་༽གླུ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་། ༼སེམས་ལ་༽མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་༼མིག་དར་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།༽འཆར་བར་འགྱུར་རོ།
།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དད། ལྷ་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཏེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མམ།༼བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༽ །ཞེས་པས་༼བུམ་པའི་དབང་གིས་༽ ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། །༼མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ་༽ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་བསམས་ཏེ།
བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུལ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ནས། །ཧཱུཾ་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ༼བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་༽།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ།
།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་སྙིང་ག་ཁེངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པར་བསམ་ནས། ༼བུམ་པ་སྙིང་ཁར་བཞག༽ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་༼འི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་༽པར་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ནི། བུམ་པའི་ཆུའི་བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ། འཛིན་༼པའི་༽རྟོག་༼པ་༽ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་པས་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ།
།གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་༼གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་དབང་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་༽དང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པའོ༼དབང་དོན་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར།༽།
།དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།
།དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།
།དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། ཨཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཡང་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྤྱི་བོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ། ཏྲཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་སྤྱི་བོར་ཨཱ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ བསྡུས་ནས་ཨཱ་ལ་ཐིམ། ཨ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི རྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། དྭངས་མ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
།གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས། དེ་ལ་རང་གི་༼རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པར་དམིགས་ནས་ ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ གསང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།༽ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ།
དད་གུས་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།
།ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བསམ་མོ།
།ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལས་སེམས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།
།དེ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་སྟོད་པས་ ༼གཉིས་པ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།༽ གཞི་བྱལ་རིག་༼སྟོན་༽པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པའོ།
དང་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མ་༼སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་རྩེ་ཚང་བུག་མར་སྣ་གསང་གནས།༽གསལ་བཏབ་ལ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀའི་རྩའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་རྩ་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ
།གཉིས་པ་ནི་༼རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ།༽རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ་མོ།
དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སེང་གིས་བྱུང་བས་མགྲིན་པའི་ཨཱ་གསོལ། ཨ་ལས་འདོ་བྱུང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གསོས། ཧཱུཾ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས་པ་དང་། བདེ་སིང་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ།
།གསུམ་པ་ནི། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་མོ། དེ་ནས་ནོར་བུའི་ཧཱུཾ་དེས་ནོར་བུ་སྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པ་དང་། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུང་ངོ་།
དེ་ནས་ལྷ་ཡང་༼དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ སྟོད་སྨད་དུ།༽གསལ་བཏབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་ དབང་ངོ་། ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཕུད་པ་གསང་དབང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་རེག་པས་བདེ་སིང་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་ནི་དབང་བ་ཞི་པའོ།
གསུམ་པ་རྗེསལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ།
།སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།།
ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད། སེང་ལྡེང་ནགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་གནས་སུ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནཻ་གུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།།
བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནཻ་གུ་མ། ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རི་ཁྲོད་པ། ཤདས་དཀར། སངས་རྒྱས་དཔལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་དང་། ཀུན་སྤངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་གི་དབང་པོ། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་གནང་། ཡང་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་བདག་གི་ཐོབས་སོ།། ཐུ་བྷཾ།།
Instructions spéciales de Powa et Bardo
༈ འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ་བཞུགས་སོ།
ན་མོ་གུ་རུ།
བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པ་བལྟ་བར་བྱ། བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། མཎྜལ་གོང་འོག་གཉིས་བཤམས་ལ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱའོ།
དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེ་གས་བསྣོལ་མའི་ནང་མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་ལིངས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩེའི་པ་རྒྱུན་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་སླེབ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མགྲིན་པས་གསང་བ་ངག་གི་དག །སྙིང་གཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་དག །ལྟེ་བས་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དག་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་དག །ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གརཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱང་ཡས་ཐིམ། མས་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་མས་ཡར་ཆད། ནང་ནས་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་བཅས་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་དང་། ཏོག་ཟེར་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དང་། ལུས་རྙིང་པ་རྫ་གོག་བཞིན་བོར་ནས། སེམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ།
Manuscrit des Procédures
འདིའི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནོ།
ན་མོ་གུ་རུ།
སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རྩེ་གས་ཀྱི་དབུས་སུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་མཁལསྤྱོད་མ་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མགྲིན་པར་སླེབ་པས། ངག་གིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་ཡིད་ཀྱིས་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་སླེབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་བསལ། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག །དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུངས་དེ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དབུ་མ་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེ་ཏོག་ཟེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང་སྟེ། ལུས་རྙིང་པ་བོར་ནས་སེམས་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ། དེ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ། སྤྱི་བོ་ནས་མར་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡང་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་དངོས་གཞི་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་མི་དམན་ཞིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་རབ་བརྒལ་ཤོག། མངྒལཾ།།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
