Su kha ma'i chos drug

Resource ID	CN...
Title	su kha ma'i chos drug
Topics	Six doctrines of Sukhasiddhi
Sub-Topics	Instructions
Associated Person	Virupa Bodong Cholé Namgyel
Link	BDRC W22103 (p.453)

This text needs to be re-read
སུ་ཁ་མའི་ཆོས་དྲུག།

།དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
གདམས་པ་འདི་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལས། སྐྱེད་རྫོགས་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་ཆོས་དྲུག་ལ།
དང་པོ་ཐབས་ལམ་ནི། སྔོན་འགྲོ། གནས་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་སྣོལ། ལག་པ་གཉིས་་་་ང་པའི་་་་་་སྦ་ཤ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀལ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་སྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུག །རླུང་རོ་མ་སུ་གདོན་ནོ།
རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྲེགས་བྱས་ནས། མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། ཅེས་གསུངས་པས།
འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཡང་། སོ་སོ་འི་ཁ་དོག་ལས་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བའི་པད་མ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་ངོ་བོ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཕྲོས་ཏེ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ཁྲིལ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས། ངག་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟླས། སེམས་ཡི་གེ་བཞི་བསམ། ཨ་ལ་གཏད། ཉལ་ཙ་ན་ཡང་དམིགས་པ་བཟུང་ལ་གཉིད་ལོག །དྲོད་སྐྱེ་གསུང་། དེ་ནི་ཐབས་ལམ་མོ།
།ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བ་འདོད་ན་མུ་དྲ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་པད་མའི་ཟེ་འགྲུ་དེ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། པད་མ་བཞི་ཡང་དྲོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་རང་གི་འཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་རེག་རེག་འཁོར་ནས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་འདུག་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ། དེས་དྲོད་སྐྱེ་གསུང། ཨྀཐི།།
།།གང་ཟག་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པར་འདོད་པས། པད་མ་དང་ཡིག་འབྲུའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་སུ་བསམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམས་ལ་མོས་གུས་དུངས་བྱས་པས་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟེམ་ལྟེམ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་འདུག་པར་བསམ་ཞིང་། པད་མ་དྲོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་སྐུམ་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་སུ་བསམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བཞི་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་དུས་སོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབུ་མ་རྒྱུད། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་གང་བས་ལྷའི་བུ་མོའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་རྒྱུད་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་སྒོམ་ཞིང་། འོག་རླུང་སྐུམ་གསུང་།
དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དང། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང་། གདོལ་པའི་བུ་མོ། མིའི་བུ་མོ་དང་། ཀླུའི་བུ་མོའི་བདེ་བ་བཀུག་པ་སྔར་བཞིན་སྒོམ་མོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཕོག་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་འདུག་པར་བསམ་ཞིང་། པད་མ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་གསུང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རྟོག་པ་རབ་རིབ་པ་བྱུང་ན་གཅིག་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕེལ་གསུང་། ་་་་་་་་་་་་འགྲོ་ཆར་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་སྐུམ་གསུང་།
སྦྱོང་སྤེལ་སྒོམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་དུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། རྗེས་ཤེས་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་སོང་བ་དང་། ཨ་ཕ་ང་འཁྲུལ་ནས་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་ལ་ཡང་ཡིག་འགྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟས་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་བྱ། དེ་ལས་རྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྦྱོང་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་གསོལ་འདེབས་སྦྱོང་གཙོ་གསུམ་བསྐོར་དུ་བྱའོ།
།སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མཉམ་བཞག་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། རྗེས་ཤེས་དུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་སོང་བ་དང་། ཨ་ཕ་ང་འཁྲུལ་ནས་འདུག །ངའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེ་མལ་ན་ཡོད་པར་འདུག །འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གཉིས་ལ་གང་བྱ་བྱ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡིད་ལུས་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལ། གང་ལྟར་བྱ་བྱ་ཡིན་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཐམས་ཅད་ལའང་། སྤྲུལ་སྒྱུར་སྦྱོང་སྤེལ་བྱ་བར་གསུངས།
དེ་བཞིན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། རྨི་ལམ་སྣང་བར་འདུག་སྙམ་པས། ་་་ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། སྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་བྱས་པ་མང་། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒོམ། དེ་བཞིན་སྒྱུ་ལུས་གསོལ་འདེབས་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་སུམ་བསྐོར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།
།ཡུལ་སྣང་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་སྔར་དང་འདྲ། ་་་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་ཨའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བས་་་
་་་ནས་སེམས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཅི་གནས་གནས་བཞག་ཅེས་གསུང་ངོ་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ལ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་་་་་་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ། གཉིད་ལོག་གསུང་ངོ་། ཨྀཐི།།
འོད་གསལ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཨ་ལས་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། ཨྀཐི།།
འཕོ་བ་ནི། སེམས་སྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། ཡིག་གེ་བཞི་པ་བཟླས་པ་སྔར་དང་འདྲ་་་་། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲོག་པོ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕིར་ལ་ཁད། འཕིར་ལ་ཁད་དུ་འདུག་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་པད་མ་འདབ་བཞི་དང་། ཡིག་འབྲུ་བཞི་་་་་་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་འབྱུང་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཨ་དེ་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཡར་ཐོན་་་་་་ ཨྀཐི།།
བར་དོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་དུ་གདབ། དེ་་་་་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་་་་་། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་རྩིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ་དེར་བསམ། དེ་ནས་ཨ་དཀར་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ཌ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་གསལ་དུ་ལམ་ལམ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཨ་ཕ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་འདི་བར་དོའི་སྣང་བར་མདུག །ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་་་་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་ཡང་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ད་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་བའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རང་བཞན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲད་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་་་་་་་་་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གཅིག་ཏུ་བསམ། མོ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ། དེས་བར་དོར་ཕྲག་དོག་མིག་ཟེར་མ་བྱུང་ན་རབ། བྱུང་བ་གནད་འདིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བར་དོའོ། ཨྀཐི།།