Difference between revisions of "Smon lam bka' rgya ma"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ།
 
|Tibetan Title=ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ།
 
|Wylie Title=ni gu ma'i smon lam bka' rgya ma
 
|Wylie Title=ni gu ma'i smon lam bka' rgya ma
−
|Other titles=ārya praṇidhāna rāja nāma, 'phags pa smon lam gyi rgyal po
+
|Other titles=ārya praṇidhāna rāja nāma,'phags pa smon lam gyi rgyal po
 
|Subject=Prayer,Kagyama
 
|Subject=Prayer,Kagyama
 
|Author=Niguma
 
|Author=Niguma
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྱ་པྲ་ཎི་ངྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། <br />།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག <br />།འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་མཆོད། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག <br />།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚེ། །ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བླ་མ་ངན། །གྲོགས་ངན་སྦྱིན་བདག་ངན་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབྱངས་སྙན་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ནས། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཤོག <br />།གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཚེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཤོག <br />།བདག་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་མ་ལུས་སྐོང་བར་ཤོག <br />།བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག <br />།གང་སྐྱེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བདག་གྱུར་ནས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་མེད་ཆར་བབས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།བདག་ནི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་འཐབ་རྩོད་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག <br />།འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཤོག <br />།བདག་ནི་བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་ལེགས་བརྒྱན་ཞིང་། །རྩོད་བྲལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤོག <br />།རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཆོག་ཤེས་ཟས་གོས་ལྡན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག <br />།ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྦད་བསྐུལ་སྐད་ཅིག་མི་དགོས་པར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག <br />།བདག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེའི་གནོད་པ་རབ་ཞི་ནས། །བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་གནས་པར་ཤོག <br />།ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནོད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག <br />།རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བདག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཤོག <br />།ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཐོང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག <br />།རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་མངོན་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག <br />།ཀུན་བཟང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་པར་ཤོག <br />།སེམས་ཅན་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་མེད་ལྟར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག <br />།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔག་མེད་བདག་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །མཁའ་མཉམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།མ་འོངས་དུས་སུ་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་ནི་སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཤོག <br />།མུ་གེའི་བསྐལ་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་གཏིབས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབས་ཤོག <br />།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཤོག <br />།ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་ཐུལ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག <br />།ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། <br />།ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་ཅིང་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག <br />།གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་གྱུར་པས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་མོས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གང་གིས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག <br />།འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྱ་པྲ་ཎི་ངྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། <br />།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག <br />།འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་མཆོད། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག <br />།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚེ། །ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བླ་མ་ངན། །གྲོགས་ངན་སྦྱིན་བདག་ངན་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབྱངས་སྙན་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ནས། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཤོག <br />།གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཚེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཤོག <br />།བདག་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་མ་ལུས་སྐོང་བར་ཤོག <br />།བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག <br />།གང་སྐྱེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བདག་གྱུར་ནས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་མེད་ཆར་བབས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།བདག་ནི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་འཐབ་རྩོད་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག <br />།སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག <br />།འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཤོག <br />།བདག་ནི་བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་ལེགས་བརྒྱན་ཞིང་། །རྩོད་བྲལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤོག <br />།རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཆོག་ཤེས་ཟས་གོས་ལྡན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག <br />།ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྦད་བསྐུལ་སྐད་ཅིག་མི་དགོས་པར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག <br />།བདག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེའི་གནོད་པ་རབ་ཞི་ནས། །བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་གནས་པར་ཤོག <br />།ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནོད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག <br />།རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བདག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཤོག <br />།ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཐོང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག <br />།རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་མངོན་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག <br />།ཀུན་བཟང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་པར་ཤོག <br />།སེམས་ཅན་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་མེད་ལྟར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག <br />།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔག་མེད་བདག་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །མཁའ་མཉམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག <br />།མ་འོངས་དུས་སུ་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་ནི་སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཤོག <br />།མུ་གེའི་བསྐལ་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་གཏིབས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབས་ཤོག <br />།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཤོག <br />།ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་ཐུལ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག <br />།ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། <br />།ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་ཅིང་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག <br />།གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་གྱུར་པས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་མོས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གང་གིས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག <br />།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག <br />།འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།</span>

Revision as of 13:45, 13 December 2018








Resource ID SCv6p233
Title ni gu ma'i smon lam bka' rgya ma
Alt. title ārya praṇidhāna rāja nāma
'phags pa smon lam gyi rgyal po
Topics Prayer, Kagyama
Author Niguma

༄༅། །ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ།།

།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྱ་པྲ་ཎི་ངྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ན་མ།
བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག
།འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་མཆོད། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག
།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚེ། །ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བླ་མ་ངན། །གྲོགས་ངན་སྦྱིན་བདག་ངན་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག
།སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབྱངས་སྙན་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ནས། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཤོག
།གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཚེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཤོག
།བདག་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་མ་ལུས་སྐོང་བར་ཤོག
།བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག
།གང་སྐྱེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བདག་གྱུར་ནས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་མེད་ཆར་བབས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག
།བདག་ནི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་འཐབ་རྩོད་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག
།སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག
།འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཤོག
།བདག་ནི་བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་ལེགས་བརྒྱན་ཞིང་། །རྩོད་བྲལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤོག
།རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཆོག་ཤེས་ཟས་གོས་ལྡན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག
།ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྦད་བསྐུལ་སྐད་ཅིག་མི་དགོས་པར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག
།བདག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེའི་གནོད་པ་རབ་ཞི་ནས། །བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་གནས་པར་ཤོག
།ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནོད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག
།རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བདག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཤོག
།ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཐོང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག
།རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་མངོན་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག
།ཀུན་བཟང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་པར་ཤོག
།སེམས་ཅན་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་མེད་ལྟར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག
།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔག་མེད་བདག་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །མཁའ་མཉམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག
།མ་འོངས་དུས་སུ་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་ནི་སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཤོག
།མུ་གེའི་བསྐལ་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་གཏིབས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབས་ཤོག
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཤོག
།ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་ཐུལ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག
།ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག
།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས།
།ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་ཅིང་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག
།གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་གྱུར་པས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་མོས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གང་གིས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག
།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག
།འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Smon_lam_bka%27_rgya_ma&oldid=2074"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki