Difference between revisions of "Deb ther sngon po"
| Line 8: | Line 8: | ||
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW7494 W7494]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG5762 W1KG5762] | |BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW7494 W7494]<br />[http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG5762 W1KG5762] | ||
}} | }} | ||
| − | Khyungpo Neljor and Niguma (W1KG5762 p.854)<br /><span class="main_text">ནི་གུའི་སྐབས།<br />དེ་ལྟར་དཔལ་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]ས་རྗེ་མར་པ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་ནས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་ལྕམ་མོ་[[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུགས་དེའི་ལེན་པ་པོ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ཏེ། དེ་ནི་གདུང་རུས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་སྟག་སྐྱེས། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྙེ་མོ་ར་མངས་སུ་འཁྲུངས། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཀློག་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁྱེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བ་ལ་བོན་མཁས་པར་བསླབས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་པས་དཔེ་འགྲེམས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་སྐོར་མང་དུ་གསན་ནས་བཤད་པས། དེར་ཡང་སློབ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་[[སྟོད་ལུངས་ཤོ་མ་ར]]ར་སྐོར་ནི་རཱུ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་པ་སུ་མ་ཏི་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། ཀྲྀ་ཡོག་གི་དབང་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞུས། ཨ་ཏུ་ལ་བཛྲ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ། དགེ་ཚུལ་མཛད་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སཛྙན། བེ་རོ་ཙ་ན། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། མཻ་ཏྲི་བའི་སློབ་མ་ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་ཊཱི་ཀི་མ་ཀ་ན་ཤྲཱི། བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། བོད་དུ་འོངས་པས་ཇག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནུས་པས་ཕམ་པར་བྱས། ཡུལ་དུ་སྲུ་མོ་ལ་མེད་འཚོལ་དང་ལྟེ་སྒྱུར་ཕྱིན། དེ་ལ་བུ་གསུམ་བྱུང༌། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་བུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཁྱོད་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ར་གྲགས་པ་ལ་ནས་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལོ་རེ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྩ་བའི་ཡོན་བདག་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེར་སྔར་གྱི་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་མང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་བརྡོལ་བ་དང་ཐུག་པས་གསེར་སྲང་སྟོང་ལྷག་པ་ཅིག་བྱུང༌། ཡང་བལ་པོར་བྱོན་ཏེ་ཕམ་མཐིང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་གདན་བཞི་ཞུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། ནཱ་ལནྡྲར་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མདཱ་ཆེན་པོ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། ར་མ་པཱ་ལ། ན་ཏེ་ཀ་ར། ཀཾ་ཀ་ཏའི་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། མཻ་ཏྲི་བ་དང་མཇལ་ནས་རྒྱུད་མང་པོའང་ཞུས། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ། བོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་ལྷག་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་ཞུས་པས། ཡིད་བཞིན་་་་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ནངག། དེ་ནས་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་ལྕམ་མོ་[[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་མཐོང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འབྱོན་པས་སེམས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེར་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས། [[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ཡིན་གསུང༌། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་ན་གསེར་དགོས་གསུང་པས་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལོ་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ནགས་སུ་གཏོར། འོ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གསེར་གྱི་རིའི་ཁར་བཞག །དེར་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་དངོས་སུ་ཚར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གནང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས། [[Niguma|ནི་གུ་མ]]འི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ང་དང་ཝ་བ་པ་མ་གཏོགས་མེད། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་གྱིས། དེ་རྣམས་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང༌། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་སོགས་མང་དུ་ཞུས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨཱ་རྻ་དེ་བ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་སུ་མ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་དཔལ་བི་རུ་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མཇལ་ཞིང༌། གསེར་ཕུལ་བས་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་གསུངས། གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནང༌། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་གངྒཱ་དྷ་ར། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཡང་གསེར་ཕུལ་ཞིང་གདམས་པ་ཞུས། པཎྜི་ཏ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་མོ་སྐོར་སོགས་ཞུས། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཨ་དཱ་ཡ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། གསེར་ཁ་མང་པོ་བརྡོལ་བ་དང་སྙེ་མོ་བར་དུ་བྱོན་པས་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུས་མཆོད་པས་བླ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ཡང་[[Niguma|ནི་གུ་མ།]] སུ་ཁ་སིདྡྷི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ། མཻ་ཏྲི་བ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཇོ་མོ་གངྒཱ་དྷ་ར་ལ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་ཕུལ། གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་གནང༌། སླར་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་མཇལ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། རང་གི་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཆུད་ཟོས་པའང་ཁོང་གི་དཔེ་ལས་གསོས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དྷརྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྱུར་ཡང་མཛད། གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕན་ཡུལ་ཇོག་པོར་འཆད་དཀར་དགོན་པ་བཏབ། དེར་རི་ནག་པོའི་ཁོང་གསེང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་ཛྲ་བྱོན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། དུས་ཕྱིས་འཇད་ཀྱི་ཚ་ལུང་དུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བྱོན། མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཕག་རིའི་ཤག་རྩར་བྱོན། ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་གྲོ་མོའི་སྟོང་གྲ་རུ་བྱོན། ཇོག་པོ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན། ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]ལ་སོགས་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། ཆོས་མང་དུ་བཤད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འབྱམས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་རེས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མང་པོ་བསྟན། རེས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་བསྟན་པས་སླར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུད། གྲྭ་པ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་དམག་དྲངས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པས་གུས་ཤིང་སློབ་མར་གྱུར། ཐང་ལྷ་དང་ཤབ་ཀྱི་འབའ་ར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉིན་མོ་ཐོག་དང་མཚན་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་སྲོག་སྔགས་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཞག །དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷ་སྐུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་གི་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་བྱོན་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤུར་མ་སྦྱངས་པར་གསེར་དངུལ་གྱི་སྒམ་དུ་བཞུགས་ན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་]]དང་མཉམ་པར་འགྱུར་གསུང་ཡང་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་མཉན་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་ནོ། །སྔ་ཕྱིར་སྡོམས་པས་གྲྭ་པ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། [[Méu Tönpa|རྨེའུ་སྟོན་པ།]] [[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ།]] [[Ngültön Rinwang|རྔུལ་སྟོན་རིན་དབང༌།]] [[Könchok Khar|ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ།]] [[Shangom Chöseng|ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུང་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དིང་རིར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཁྲི་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་དུ་ལོན་ཞུས་པས། དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ལ་རྫུན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱིས་འདི་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Mokchokpa Rinchen Tsöndrü (p.859)</span><br />།བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཡུལ་[[ལྷ་ཕུ་སྤང་རྩ།]] རུས་ཞི་ཤེ། ཕ་[[ཤེ་རྒན་སྨན་ཆུང༌]]། མ་[[འབེ་མོ་པདྨ་སྒྲོན་]]གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་གཞོན་དུས་ཐོས་པ་གྱིས། སྒོམ་སྔས་ན་འདྲེས་འཁྱེར། ངས་ཆ་རྐྱེན་དཔེ་ཆ་བྱིན་གྱི་གསུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེའི་ཆོས་གཞི་སར་[[འབྲོམ་སྟོན་]]བྱ་བ་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་པའི་གསུང་མང་དུ་བྱོན། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་རང་བསྒོམ་པ་འཐད་ཟེར་བས། སླར་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཀྱང་སྔར་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མའི་སློབ་མ་ལ་ཆིངས་པ་ལ་གདམས་ངག་འགའ་ཉན། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱུང༌། ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་ཉི་ཁྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང༌། [[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ་]]འབུལ་བ་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་བས་བླ་མས་གསེར་ཞོ་དྲུག་དར་ཡུག་དྲུག་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་པུ་ཏི་གཅིག་རྣམས་གནང་ནས་རྒྱ་མོ་ཆེའི་རྗེས་ལ་སོང་གསུང་བ། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུརྩ་གཅིག་པ་ལ་[[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ]]འི་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཁོང་[[སྟོད་ལུངས་]]ལ་བྱོན། ཁྱོད་རང་[[སྐྱི་ཤོད་]]དུ་ཤོག་གསུང་བ། ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁུར་བ་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་གཅིག་དང་འཕྲད་བས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། [[Khampa A Seng|ཁམས་པ་ཨ་སེང་]]བྱ་བ་དཔལ་ཆེན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པ་ཅན་མང་དུ་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདམས་ངག་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གནམ་རྫིང་ཁ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། ཁོང་དབང་མཛད་པ་དང་ཐུག །བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་སུའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང༌། ཤངས་པའི་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནམ་གསུང༌། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རུང་གསུང་ནས། [[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱྭ་བ།]] [[མྱང་བྲན་པ་ཆོས་ཡེས།]] [[སྐྱི་བོ་ཚུལ་འཕགས།]] [[གཡོར་གཉན།]] [[བླ་མ་ཞང༌།]] [[ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ།]] སྟོན་འབུམ་སོགས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་ཅིག་ལ་གླེང་བ་ལ། [[Khampa A Seng|ཨ་སེང་]]གི་གསུང་ནས། དང་པོ་ཁོང་གི་དེ་མ་བདེ་སྟོང་ནན་ཏར་བདེ་གསུང༌། དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། དེར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྦྱོར་ཕྲེང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྙིང་པོ་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་རྣམས་ཞུས། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུམ་པ་ཅན་འགའ་རེ་བསྒོམས། བླ་མ་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགྱེས་པས་སྟོན་[[བུར་སྒོམ་]]ཅན་དུ་འོངས། བུ་རམ་གྱིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཤངས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞུས། དེར་ཡང་རྟ་དང་བོང་བུའི་གཏམ་གསུང༌། དེར་རས་ཚུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནང་། [[བུར་སྒོམ་]]གྱི་ཕྱུགས་མ་རྣམས་ཤུན་པས་ཁྱེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕོབ་གསུང་བས་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཅིག་ཕབ། མིའབ་འགའ་རེ་ཤི་བས་ཤུན་པས་འབུལ་བ་བཏང་ནས་བབས། ངས་སྡིག་པ་བསགས་བྱས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངུས་པས། དེ་བསྟན་པ་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་བྱས་པས་ས་ལམ་མང་པོ་ཆོད། ཅིས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུང་ནས་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་མཐོང་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་གསུང་གིས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་པས་མཉེས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ང་ལ་ཕུལ་གསུང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཉག་མོ་པའི་དགེ་བཤེས་དགོན་མཁར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་སྒོམ་རིམ་དང་རབ་གནས། དགེ་བཤེས་རྫ་རབ་ལ་བཀའ་གདམས་ངག་མང་པོ། [[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས། མྱང་སྒོམ་ལ་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ཞུས། ཡུལ་དུ་བྱོན། ཕ་གུམ་འདུག་པ་ལ་ཞིང་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱས། དེ་ནས་[[རྒྱ་གྲགས་བསོད་]]ལ་སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་གདམས་པ་མང་པོ། [[དགེ་བཤེས་ཞུ་ལ]]འང་གདམས་པ་མང་པོ། [[སློབ་དཔོན་ཞང་]]ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སོགས། [[འབལ་སྒོམ་ཕྱག་ན་]]ལ་ཞི་བྱེད་སོགས་མང་པོ་ཞུས། སླར་ཡང་[[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཞུས་པས། ཤེས་ཆོག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་མི་ཤེས་པར་རྫུན་ཤེས་འདུག །ངའི་རྩར་མ་བསྡད་གསུང་བཀའ་བཀྱོན་པ་ལ། ཡང་དེ་ནུབ་རང་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་དབང་ཆོས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གནང༌། གཟིམས་གཡོག་ཏུའང་མཛད། སྔར་ལོ་ལྔ་དང་དེ་རེས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཆོས་ཟབ་དགུ་རྣམས་གནང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་ཟུང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས། དགུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས་སྡིངས་མར་ལོ་གཉིས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བྱུང་བ་ཤངས་པ་མི་བཞུགས་པས་དྲིར་མེད་ནས། [[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ་]]ལ་ཞུ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔལ་[[ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་འཛོམ། གདམས་ངག་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། དེ་ནས་སྒམ་པོར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཏུ་རྟོལ། ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཞུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་པའི་བོགས་ཐོན། ཡང་འབྱོན་དུས་སྐྱེལ་ཐུང་ཀྱང་མཛད་ལམ་དུའང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ཅོག་]]ཏུ་བཞུགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉུང་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། དེར་གྲྭ་པ་མ་ཤོང་བར་ལྐུགས་ལུངས་བཏབ། དངོས་སུ་གདམས་པ་བཏབ་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤར་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བ]]ས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་སྙན་སྟོན་]]གྱིས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བྱ་བས་འཛིན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལན་མི་འགྲོ་གསུང་ནས་ལོ་གསུམ་བཞུགས། དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་མངོན་དགར་འགྲོ་བས་དེར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Öntön Kyergangpa (p.863)</span><br />།བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ཅོག་པ]]འི་ཞལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་གདུང་འཛིན་པ་[[Öntön Kyergangpa|གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ་དྷརྨ་སེང་གེ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་[[སྟོད་ལུངས་]]གནམ་པ། གདུང་རུས་འབལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱེལ། བཅུ་བདུན་ལ་ཁུ་བོ་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལྷ་སར་ཆོས་འཁོར་བྱུང་བ་ཅིག་ལ་ཁུ་བོའི་ཕྱགས་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དར་ཡུག་གསུམ། ཟངས་ཕྱེ་མར་དང་བཅས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་ཁྱེར་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕྲུག་གི་ཐང་དུ་ཉེ་འདོན་ལ་ཕྱིན་པས། རི་ངོས་དེ་ལ་སྤྱིལ་ཆུང་སྐྱ་ཁད་དེ་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕ་གི་ན་སུ་བཞུགས་བྱས་པས། འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར། མོས་པར་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུལ། བླ་མས་འཕགས་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཆ་མེད། གྲིབ་ཀྱི་ཐད་ཀ་འདི་ན་ཚུར་སྐྱ་ཤར་ཤར་བ་ཅིག་གཏན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་གསུང༌། འོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། ཐོག་མར་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་མ་མཛད། མར་ཁལ་གཉིས་ལ་མར་མེ་བྱས། གཉིས་ལ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་གསུམ་ཞུས་ནས། བླ་མས་ལོ་དུ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཞུས་པས། སྟོན་ཁ་བསོད་སྙོམས་རེ་བྱས། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལོན་ཙ་ན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་དབོན་སྟོན་གྱིས་[[སྐྱེར་སྒང་]]དུ་མཚམས་བཅད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་མཐོང༌། ཞར་ལ་སྔར་བཟླས་པ་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། དེ་ནས་ཁུ་བོའི་སར་ཤོག་གསུང་ནས་བྱོན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་འདུག །ང་ཁམས་པ་ལ་མཉན་མི་དགོས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁེ་ཆེ། འདི་ཁྱེར་ལ་ལ་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཙ་རི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེར་སོང་གསུང་ནས་གསེར་ཞོ་གང་དང༌། དར་ཡུག་དྲུག་རྣམས་གནང༌། དེ་བསྣམས་ནས་ལ་སྟོད་ལ་བྱོན་པས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཚ་ལ་སེར་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེར་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཙ་རི་སྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མདུན་བསུས། ཕྱག་བཙལ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་དེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འོང་བར་ཡོད་པས། དེ་ཐོང་གསུང་བ་དེ་ཁྱེད་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་ནས་ཁྲིད་དེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་འཚལ་དར་ཁ་གང་ཕུལ་ནས། རྒྱགས་རྩམ་མེད་པས་ཆོས་མྱུར་དུ་ཚར་བ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཞོ་གང་དང་དར་ཡུག་དྲུག་ཟད་པ་ན་ཆོས་ཚར་བར་བྱ་གསུང༌། བླ་མ་ལ་རྫུན་དེ་ལས་ཟེར་མ་མྱོང༌། ལོ་གཉིས་ལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འུ་ཡུག་ཏུ་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་བྱ་བ་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་དེ་ལ་ལོ་ལྔ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་ཞུས། དེར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ]]འི་སྙན་པ་གསན་པས་ཤངས་ཀྱི་ལ་རྩར་ཉལ་བའི་ཚེ། མི་ནག་པོ་རས་ཀྱི་ཨངྒ་རག་གྱོན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ནང་པར་ལ་ལ་ཟླ་བོ་འོང་བར་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ། མི་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་སོང་། སང་ལ་ལ་གྲོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་ཕྱིན། ལྐུགས་ལུངས་སུ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཇལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མདང་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསུར་བཏང་བྱུང་ངམ་གསུང༌། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་མགོན་པོ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདུག་གསུང༌། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ། ལྷ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ་བའང་བགྲང་གིས་མི་ལང༌། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མའི་གསུང་གིས་གཞན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་གསུང་ནས་དབང་འགའ་མཛད་པས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས། མཚམས་བཅད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམས་པས་ཡང་སོར་ཆུད། རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱ་དགོངས་ཡོད་པ་ན། འབལ་ཚད་མ་བ་གཤེགས་པའི་གདན་སར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གདན་འདྲེན་མི་བྱུང༌། ང་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མི་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་གནང་ནས་[[སྐྱེར་སྒང་]]དུ་བྱོན། གདན་ས་མཛད་སྐུ་འབུམ་ཡང་བརྩིགས། དགོན་པ་ལ་ལྕགས་རི་ཅིག་བྱ་བསམ་ནས་ས་རྡོ་སྤུངས་པ་ན་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ལྕགས་རི་རྩིག་དབང་མ་བྱུང་གསུངས་པས། དེ་ནུབ་རང་ལྕགས་རི་བཙོག་པའི་མི་ཚང་འགའ་ཤི་ནས་བབས་བྱེད་དུ་བྱུང༌། ཐུགས་འགྱོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་འབལ་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་བསྡམས། ཐུགས་དམ་མཛད་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཐུ་རྒྱས་ཏེ། འགའ་དང་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་འབུལ་བ་ཚན་ཆེ་བས་སླེབ། བླ་མའི་གདན་སར་འབུལ་བ་ཆེ་བ་ཅིག་སྐྱེལ་དགོངས་པ་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲྭ་ས་ནས་གཞན་དུ་འབུལ་བ་གཏོང་བ་མི་འཐད་ཟེར་ནས། འབུལ་སྐྱེལ་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་བྱས། དེར་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འཕན་ཡུལ་པའི་ཚོང་པར་བརྫུས་ཏེ་བླ་མ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་ལུངས་མཐོང་སར་བསྐྱལ། ད་ངེད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་མི་བཟད་པར་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཞན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Sangyé Nyentön (p.867)</span><br />།བརྒྱུད་པ་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཅེས་བྱ་བ། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་མདའ། གདུང་རུས་གཉན། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། ད་ལན་གྱི་དལ་འབྱོར་འདིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་གུང་བུ་མཁར་དུ་སློབ་དཔོན་སྟོན་ཡེས་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བཅུ་བདུན་ལ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་ཚུལ། ཉི་ཤུ་ལ་མཁན་པོ་བཟོད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་ནས་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཕྱར་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་དང་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གསན། སློབ་དཔོན་གཡེ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས། དབུ་མ། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། ཞི་བྱེད། ཕག་མོ་ཆོས་དྲུག །ཁ་རག་སྐོར་གསུམ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སོ་ཆུང་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་གོང་བུ་མཁར་དུ་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྟོད་འཁྱམས་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རེ། ཐོས་པའང་དེ་ཙམ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་རྒྱུ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། ད་སྒྲུབ་པ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁྱད་ཆེ་བས་ངས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའང་མང་དུ་བཙལ། ཁྱུད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁྱུང་པ་དང༌། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]དང༌། མདོ་པོ་བ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་འཚུར་ཕུ་ན་[[Öntön Kyergangpa|བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་]]བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཤིག་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་འདོད། ངས་ཀྱང་ཨེན་ཅིག་བསྡད་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དལ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས། རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་ཟགས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་སྟོན་གསན་པའི་དཔྱིད་དེ་ལས་མཐོན། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁ་ནིང་སྟོན་ཀ་རི་སྤོ་ཏོ་ཅིག་གི་སྟེང་གི་ཁང་པའི་ནང་ནས་ནམ་སྲོད་ལ་ཇ་སྐོལ། མ་མཁལ་སྐྱ་ཕྱད་དེ་ང་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་དེ་ལས་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང༌། དེ་བྲེལ་བ་ཅིག་གིས་མ་ཐོན་པ་ལགས། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། སྤྱིར་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་ཆོས་འདི་བཀའ་དོག་པར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཚར་བ་ཅིག་བྱ་གསུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས། གེགས་སེལ་མཁན་ཡང་ལུང་བསྟན། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒོམས་པས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་མཇལ་ནས། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ་བླ་མས་དགོན་གནས་དང་མིང་དང་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད། ཆོས་ཚང་བར་མ་བྱིན་རིའི་དབུ་སྙུང་ཡང་བཞེས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། ཁ་ཟས་ངེས་མེད་ཟོ། ཆོས་འཆད་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཐར་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཞོག་གསུང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཟིན་བྲིས་ངང་ཞུ་ཏིག་ཀྱང་ལེགས་པར་མཛད། ང་རང་བས་གདམས་ངག་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་པའང་བྱུང༌། [[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་]]དུ་དབྱར་དགུན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དང་བླ་མ་གཙང་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཀྱང་གེགས་དེ་མ་སོལ། དེ་ནས་ཤུག་ལུང་སྤང་ཁར་ཡང་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་དང༌། ཡང་ན་ཤི་བ་ཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་བསྡམས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་ནག་པོས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གསུང་ནས། འཆི་མེད་གནང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས། འཆི་མེད་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་གེགས་སོལ། ཁོང་ལྷ་ས་འཁོར་ནས་ཕྱིར་བྱོན་དུས་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་པས། ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྒོས་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཞུད། དེ་ནས་རི་གོང་གི་དགོན་པ་བཏབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱོན་པ་དང༌། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་དང་མཇལ་ཞིང་གཏམ་གླེང་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང༌། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་ལྷུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་རྦད་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་མཛད། དུས་དེའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Sangyé Tönpa (p.870)</span><br />།བརྒྱུད་པ་འདུན་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ཞེས་གྲགས་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཙོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་པ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་གསུང༌། བླ་མ་སྤང་པོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕྱུག་པ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་་་་་ག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང༌། ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཨོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བས། དེའི་ཐད་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག་ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང༌། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང༌། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག་བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང༌། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང༌། སྒྱུ༌ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ། <br />།དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། རྨོག་ཙོག་པ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ནི་ཡང་དགོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སོ། <br />།[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོང་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Tsangma Shangtön (p.874)</span><br />[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སློབ་མ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ཁོང་རྐྱང་ཡང་ཁང༌། ཨབ་དཔོན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། ཡུམ་ཇོ་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། བརྒྱད་དགུ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཐོག་པས་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་མཛད་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གསར་མཛད། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་གོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །འདི་གཟུང་གསུང་ནས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་དང་པོ་དེ་བཤད་པས་ཤོག་ལོགས་དང་པོའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་གོ། །ཚད་མ་མཁས་ཤིང་སྟོན་པ་བཟང་པོར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ས་སྡེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། བསླབ་བཏུས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱང་མང་པོགསན། བླ་མ་ས་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་བར་གསན། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། མདོ་པོར་ཀརྨ་པ་ལ་ཁོང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་ཏེ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་ལན་བཅུ་གཅིག་མཛད། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པ་ཐོབ་སྟེ་རི་གོང་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་ཏེ། ནི་གུའི་སྐོར་མ་ལུས་པར་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དགྱེས་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་གསུང་ནས་བསྔགས་པ་གནང་། གཞུ་བྲག་དམར་པའི་བླ་མ་དཀོན་སྐྱབས་རི་གོང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་གསན་པས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་་ཆེན་པོ་ཤར། །དེ་ནས་ཙ་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སློངས་མང་པོ་བྱུང༌། རྒན་མོ་ལྷས་པའི་བླ་མ་ཁམས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་གསན་ཞིང་གེགས་སེལ་ཞུས་པས་གེགས་རྣམས་སོལ། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་མོ་བྱའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འདིའི་སྣང་བ་བརྟུལ་ཏེ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Gyeltsen Bum (p.875)</span><br />།དེའི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ནི། [[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]ལ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Jampa Pel (p.876)</span><br />།དེའི་[[Jampa Pel|དབོན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་]]ནི། ཁུ་བོ་[[Gyeltsen Bum|ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུཀ་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིཀ་གོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Chöjung Rinchen (p.876)</span><br />།འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱང་རིན་ཆེན་]]ནི། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྦོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་བཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]འཁྲུངས་ནས་དིང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Shönu Drup (p.877)</span><br />།[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སློབ་མ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མྱང་སྨད་གཅུང་བ་ཡུ་བ་གདོང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་འཕེལ་དང༌། ཡུམ་རྒྱ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། ཆུ་མིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པ་ན། ས་སྐྱུར་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་གསན། གདན་ས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ་ས་སྐྱ་པའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་མཚན་གསན་པས་དཔེ་མེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་གསན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བཞི་གནང༌། དབུས་གཙང་གིས་ཆ་མང་པོར་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་གཅོད་མཛད་ནས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོའི་དོན་མཛད། ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས། ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འུར་ལངས་པས་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འདུས། སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད། མཐར་གཤེགས་འདབ་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞལ་བརྡ་མཛད་ནས། ས་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། ས་མོ་ལུག་འདི་རིན་པོ་ཆེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བརྩམས་བའི་ལོ་དེ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Serlingpa Tashi Pel (p.878)</span><br />།[[མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ]]འི་སློབ་མ་[[Serlingpa Tashi Pel|གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང༌། ཨབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན། ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ལོ་དྲུག་བདུན་ནས་ཀློག་ཚར་བར་བསླབས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ནེལ་པ་ཁུ་དབོན་ལས་འདུལ་མཛོད་དང༌། གསང་བུར་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་མཁྱེན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན། ཁྱད་པར་རང་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། རྨོག་ཙོག་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོབ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོས་ཞལ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བ་ཕྲུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལས་གདམས་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་བྱུང་བའི་གཙོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཕྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེའི་བདག་པོ་དང་མི་དབོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Dorjé Pel (p.879)</span><br />དེའི་སློབ་མ་[[Dorjé Pel|བྲག་ཕོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་]]ནི། བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཐུང་བ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Chöpel Sherab (p.880)</span><br />།དེའི་སློབ་མ་[[Chöpel Sherab|ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང༌། ཐར་པ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཀའ་ལུང་རྒྱས་པར་གསན། ཆོས་རྗེ་འབའ་ར་བ་ལ་རི་ཆོས་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་གསན་པས་མནལ་གྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུངས། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་མ་ཞིམ་པ་དྲི་རོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བྱུང༌། གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཐེམས་པར་མཛད། བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཅོད་ཡུལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཡང་བཞེས། ཕྱིས་ཐེལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་ངང་རྐྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འདི་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རྟོགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཐའ་དག་པར་གསན་ནས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་པར་མཛད་དོ། <br />།དེ་ལྟར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བ་དག་ལས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།<br /> | + | Khyungpo Neljor and Niguma (W1KG5762 p.854)<br /><span class="main_text">ནི་གུའི་སྐབས།<br />དེ་ལྟར་དཔལ་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]ས་རྗེ་མར་པ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་ནས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་ལྕམ་མོ་[[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུགས་དེའི་ལེན་པ་པོ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ཏེ། དེ་ནི་གདུང་རུས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་སྟག་སྐྱེས། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྙེ་མོ་ར་མངས་སུ་འཁྲུངས། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཀློག་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁྱེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བ་ལ་བོན་མཁས་པར་བསླབས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་པས་དཔེ་འགྲེམས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་སྐོར་མང་དུ་གསན་ནས་བཤད་པས། དེར་ཡང་སློབ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་[[སྟོད་ལུངས་ཤོ་མ་ར]]ར་སྐོར་ནི་རཱུ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་པ་སུ་མ་ཏི་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། ཀྲྀ་ཡོག་གི་དབང་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞུས། ཨ་ཏུ་ལ་བཛྲ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ། དགེ་ཚུལ་མཛད་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སཛྙན། བེ་རོ་ཙ་ན། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། མཻ་ཏྲི་བའི་སློབ་མ་ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་ཊཱི་ཀི་མ་ཀ་ན་ཤྲཱི། བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། བོད་དུ་འོངས་པས་ཇག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནུས་པས་ཕམ་པར་བྱས། ཡུལ་དུ་སྲུ་མོ་ལ་མེད་འཚོལ་དང་ལྟེ་སྒྱུར་ཕྱིན། དེ་ལ་བུ་གསུམ་བྱུང༌། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་བུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཁྱོད་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ར་གྲགས་པ་ལ་ནས་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལོ་རེ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྩ་བའི་ཡོན་བདག་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེར་སྔར་གྱི་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་མང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་བརྡོལ་བ་དང་ཐུག་པས་གསེར་སྲང་སྟོང་ལྷག་པ་ཅིག་བྱུང༌། ཡང་བལ་པོར་བྱོན་ཏེ་ཕམ་མཐིང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་གདན་བཞི་ཞུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། ནཱ་ལནྡྲར་[[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་སློབ་མདཱ་ཆེན་པོ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། ར་མ་པཱ་ལ། ན་ཏེ་ཀ་ར། ཀཾ་ཀ་ཏའི་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། མཻ་ཏྲི་བ་དང་མཇལ་ནས་རྒྱུད་མང་པོའང་ཞུས། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ། བོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་ལྷག་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་ཞུས་པས། ཡིད་བཞིན་་་་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ནངག། དེ་ནས་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་ལྕམ་མོ་[[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་མཐོང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འབྱོན་པས་སེམས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེར་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས། [[Niguma|ནི་གུ་མ་]]ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ཡིན་གསུང༌། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་ན་གསེར་དགོས་གསུང་པས་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལོ་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ནགས་སུ་གཏོར། འོ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གསེར་གྱི་རིའི་ཁར་བཞག །དེར་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་དངོས་སུ་ཚར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གནང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས། [[Niguma|ནི་གུ་མ]]འི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ང་དང་ཝ་བ་པ་མ་གཏོགས་མེད། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་གྱིས། དེ་རྣམས་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང༌། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་སོགས་མང་དུ་ཞུས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨཱ་རྻ་དེ་བ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་སུ་མ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་དཔལ་བི་རུ་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མཇལ་ཞིང༌། གསེར་ཕུལ་བས་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་གསུངས། གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནང༌། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་གངྒཱ་དྷ་ར། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཡང་གསེར་ཕུལ་ཞིང་གདམས་པ་ཞུས། པཎྜི་ཏ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་མོ་སྐོར་སོགས་ཞུས། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཨ་དཱ་ཡ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། གསེར་ཁ་མང་པོ་བརྡོལ་བ་དང་སྙེ་མོ་བར་དུ་བྱོན་པས་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུས་མཆོད་པས་བླ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ཡང་[[Niguma|ནི་གུ་མ།]] སུ་ཁ་སིདྡྷི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ། མཻ་ཏྲི་བ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཇོ་མོ་གངྒཱ་དྷ་ར་ལ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་ཕུལ། གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་གནང༌། སླར་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་མཇལ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། རང་གི་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཆུད་ཟོས་པའང་ཁོང་གི་དཔེ་ལས་གསོས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དྷརྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྱུར་ཡང་མཛད། གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕན་ཡུལ་ཇོག་པོར་འཆད་དཀར་དགོན་པ་བཏབ། དེར་རི་ནག་པོའི་ཁོང་གསེང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་ཛྲ་བྱོན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། དུས་ཕྱིས་འཇད་ཀྱི་ཚ་ལུང་དུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བྱོན། མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཕག་རིའི་ཤག་རྩར་བྱོན། ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་གྲོ་མོའི་སྟོང་གྲ་རུ་བྱོན། ཇོག་པོ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན། ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]ལ་སོགས་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། ཆོས་མང་དུ་བཤད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འབྱམས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་རེས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མང་པོ་བསྟན། རེས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་བསྟན་པས་སླར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུད། གྲྭ་པ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་དམག་དྲངས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པས་གུས་ཤིང་སློབ་མར་གྱུར། ཐང་ལྷ་དང་ཤབ་ཀྱི་འབའ་ར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉིན་མོ་ཐོག་དང་མཚན་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་སྲོག་སྔགས་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཞག །དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷ་སྐུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་གི་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་བྱོན་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤུར་མ་སྦྱངས་པར་གསེར་དངུལ་གྱི་སྒམ་དུ་བཞུགས་ན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་]]དང་མཉམ་པར་འགྱུར་གསུང་ཡང་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་མཉན་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་ནོ། །སྔ་ཕྱིར་སྡོམས་པས་གྲྭ་པ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། [[Méu Tönpa|རྨེའུ་སྟོན་པ།]] [[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ།]] [[Ngültön Rinwang|རྔུལ་སྟོན་རིན་དབང༌།]] [[Könchok Khar|ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ།]] [[Shangom Chöseng|ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུང་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དིང་རིར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཁྲི་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་དུ་ལོན་ཞུས་པས། དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ལ་རྫུན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱིས་འདི་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Mokchokpa Rinchen Tsöndrü (p.859)</span><br />།བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཡུལ་[[ལྷ་ཕུ་སྤང་རྩ།]] རུས་ཞི་ཤེ། ཕ་[[ཤེ་རྒན་སྨན་ཆུང༌]]། མ་[[འབེ་མོ་པདྨ་སྒྲོན་]]གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་གཞོན་དུས་ཐོས་པ་གྱིས། སྒོམ་སྔས་ན་འདྲེས་འཁྱེར། ངས་ཆ་རྐྱེན་དཔེ་ཆ་བྱིན་གྱི་གསུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེའི་ཆོས་གཞི་སར་[[འབྲོམ་སྟོན་]]བྱ་བ་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་པའི་གསུང་མང་དུ་བྱོན། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་རང་བསྒོམ་པ་འཐད་ཟེར་བས། སླར་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཀྱང་སྔར་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མའི་སློབ་མ་ལ་ཆིངས་པ་ལ་གདམས་ངག་འགའ་ཉན། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱུང༌། ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་ཉི་ཁྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང༌། [[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ་]]འབུལ་བ་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་བས་བླ་མས་གསེར་ཞོ་དྲུག་དར་ཡུག་དྲུག་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་པུ་ཏི་གཅིག་རྣམས་གནང་ནས་རྒྱ་མོ་ཆེའི་རྗེས་ལ་སོང་གསུང་བ། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུརྩ་གཅིག་པ་ལ་[[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ]]འི་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཁོང་[[སྟོད་ལུངས་]]ལ་བྱོན། ཁྱོད་རང་[[སྐྱི་ཤོད་]]དུ་ཤོག་གསུང་བ། ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁུར་བ་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་གཅིག་དང་འཕྲད་བས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། [[Khampa A Seng|ཁམས་པ་ཨ་སེང་]]བྱ་བ་དཔལ་ཆེན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པ་ཅན་མང་དུ་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདམས་ངག་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གནམ་རྫིང་ཁ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། ཁོང་དབང་མཛད་པ་དང་ཐུག །བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་སུའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང༌། ཤངས་པའི་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནམ་གསུང༌། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རུང་གསུང་ནས། [[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱྭ་བ།]] [[མྱང་བྲན་པ་ཆོས་ཡེས།]] [[སྐྱི་བོ་ཚུལ་འཕགས།]] [[གཡོར་གཉན།]] [[བླ་མ་ཞང༌།]] [[ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ།]] སྟོན་འབུམ་སོགས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་ཅིག་ལ་གླེང་བ་ལ། [[Khampa A Seng|ཨ་སེང་]]གི་གསུང་ནས། དང་པོ་ཁོང་གི་དེ་མ་བདེ་སྟོང་ནན་ཏར་བདེ་གསུང༌། དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། དེར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྦྱོར་ཕྲེང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྙིང་པོ་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་རྣམས་ཞུས། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུམ་པ་ཅན་འགའ་རེ་བསྒོམས། བླ་མ་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགྱེས་པས་སྟོན་[[བུར་སྒོམ་]]ཅན་དུ་འོངས། བུ་རམ་གྱིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཤངས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞུས། དེར་ཡང་རྟ་དང་བོང་བུའི་གཏམ་གསུང༌། དེར་རས་ཚུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནང་། [[བུར་སྒོམ་]]གྱི་ཕྱུགས་མ་རྣམས་ཤུན་པས་ཁྱེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕོབ་གསུང་བས་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཅིག་ཕབ། མིའབ་འགའ་རེ་ཤི་བས་ཤུན་པས་འབུལ་བ་བཏང་ནས་བབས། ངས་སྡིག་པ་བསགས་བྱས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངུས་པས། དེ་བསྟན་པ་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་བྱས་པས་ས་ལམ་མང་པོ་ཆོད། ཅིས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུང་ནས་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་མཐོང་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། [[Naropa|ནཱ་རོ་པ]]འི་གསུང་གིས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་པས་མཉེས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ང་ལ་ཕུལ་གསུང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཉག་མོ་པའི་དགེ་བཤེས་དགོན་མཁར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་སྒོམ་རིམ་དང་རབ་གནས། དགེ་བཤེས་རྫ་རབ་ལ་བཀའ་གདམས་ངག་མང་པོ། [[Yorpo Gyamoché|སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས། མྱང་སྒོམ་ལ་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ཞུས། ཡུལ་དུ་བྱོན། ཕ་གུམ་འདུག་པ་ལ་ཞིང་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱས། དེ་ནས་[[རྒྱ་གྲགས་བསོད་]]ལ་སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་གདམས་པ་མང་པོ། [[དགེ་བཤེས་ཞུ་ལ]]འང་གདམས་པ་མང་པོ། [[སློབ་དཔོན་ཞང་]]ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སོགས། [[འབལ་སྒོམ་ཕྱག་ན་]]ལ་ཞི་བྱེད་སོགས་མང་པོ་ཞུས། སླར་ཡང་[[Yorpo Gyamoché|གཡོར་པོ་]]ཅན་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཞུས་པས། ཤེས་ཆོག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་མི་ཤེས་པར་རྫུན་ཤེས་འདུག །ངའི་རྩར་མ་བསྡད་གསུང་བཀའ་བཀྱོན་པ་ལ། ཡང་དེ་ནུབ་རང་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་དབང་ཆོས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གནང༌། གཟིམས་གཡོག་ཏུའང་མཛད། སྔར་ལོ་ལྔ་དང་དེ་རེས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཆོས་ཟབ་དགུ་རྣམས་གནང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་ཟུང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས། དགུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས་སྡིངས་མར་ལོ་གཉིས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བྱུང་བ་ཤངས་པ་མི་བཞུགས་པས་དྲིར་མེད་ནས། [[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ་]]ལ་ཞུ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔལ་[[ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་འཛོམ། གདམས་ངག་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། དེ་ནས་སྒམ་པོར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཏུ་རྟོལ། ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཞུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་པའི་བོགས་ཐོན། ཡང་འབྱོན་དུས་སྐྱེལ་ཐུང་ཀྱང་མཛད་ལམ་དུའང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ཅོག་]]ཏུ་བཞུགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉུང་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། དེར་གྲྭ་པ་མ་ཤོང་བར་ལྐུགས་ལུངས་བཏབ། དངོས་སུ་གདམས་པ་བཏབ་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤར་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བ]]ས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་སྙན་སྟོན་]]གྱིས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བྱ་བས་འཛིན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལན་མི་འགྲོ་གསུང་ནས་ལོ་གསུམ་བཞུགས། དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་མངོན་དགར་འགྲོ་བས་དེར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Öntön Kyergangpa (p.863)</span><br />།བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ཅོག་པ]]འི་ཞལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་གདུང་འཛིན་པ་[[Öntön Kyergangpa|གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ་དྷརྨ་སེང་གེ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་[[སྟོད་ལུངས་]]གནམ་པ། གདུང་རུས་འབལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱེལ། བཅུ་བདུན་ལ་ཁུ་བོ་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལྷ་སར་ཆོས་འཁོར་བྱུང་བ་ཅིག་ལ་ཁུ་བོའི་ཕྱགས་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དར་ཡུག་གསུམ། ཟངས་ཕྱེ་མར་དང་བཅས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་ཁྱེར་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕྲུག་གི་ཐང་དུ་ཉེ་འདོན་ལ་ཕྱིན་པས། རི་ངོས་དེ་ལ་སྤྱིལ་ཆུང་སྐྱ་ཁད་དེ་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕ་གི་ན་སུ་བཞུགས་བྱས་པས། འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར། མོས་པར་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུལ། བླ་མས་འཕགས་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཆ་མེད། གྲིབ་ཀྱི་ཐད་ཀ་འདི་ན་ཚུར་སྐྱ་ཤར་ཤར་བ་ཅིག་གཏན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་གསུང༌། འོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། ཐོག་མར་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་མ་མཛད། མར་ཁལ་གཉིས་ལ་མར་མེ་བྱས། གཉིས་ལ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་གསུམ་ཞུས་ནས། བླ་མས་ལོ་དུ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཞུས་པས། སྟོན་ཁ་བསོད་སྙོམས་རེ་བྱས། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལོན་ཙ་ན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་དབོན་སྟོན་གྱིས་[[སྐྱེར་སྒང་]]དུ་མཚམས་བཅད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་མཐོང༌། ཞར་ལ་སྔར་བཟླས་པ་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། དེ་ནས་ཁུ་བོའི་སར་ཤོག་གསུང་ནས་བྱོན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་འདུག །ང་ཁམས་པ་ལ་མཉན་མི་དགོས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁེ་ཆེ། འདི་ཁྱེར་ལ་ལ་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཙ་རི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེར་སོང་གསུང་ནས་གསེར་ཞོ་གང་དང༌། དར་ཡུག་དྲུག་རྣམས་གནང༌། དེ་བསྣམས་ནས་ལ་སྟོད་ལ་བྱོན་པས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཚ་ལ་སེར་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེར་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཙ་རི་སྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མདུན་བསུས། ཕྱག་བཙལ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་དེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འོང་བར་ཡོད་པས། དེ་ཐོང་གསུང་བ་དེ་ཁྱེད་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་ནས་ཁྲིད་དེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་འཚལ་དར་ཁ་གང་ཕུལ་ནས། རྒྱགས་རྩམ་མེད་པས་ཆོས་མྱུར་དུ་ཚར་བ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཞོ་གང་དང་དར་ཡུག་དྲུག་ཟད་པ་ན་ཆོས་ཚར་བར་བྱ་གསུང༌། བླ་མ་ལ་རྫུན་དེ་ལས་ཟེར་མ་མྱོང༌། ལོ་གཉིས་ལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འུ་ཡུག་ཏུ་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་བྱ་བ་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་དེ་ལ་ལོ་ལྔ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་ཞུས། དེར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ]]འི་སྙན་པ་གསན་པས་ཤངས་ཀྱི་ལ་རྩར་ཉལ་བའི་ཚེ། མི་ནག་པོ་རས་ཀྱི་ཨངྒ་རག་གྱོན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ནང་པར་ལ་ལ་ཟླ་བོ་འོང་བར་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ། མི་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་སོང་། སང་ལ་ལ་གྲོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་ཕྱིན། ལྐུགས་ལུངས་སུ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཇལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མདང་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསུར་བཏང་བྱུང་ངམ་གསུང༌། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་མགོན་པོ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདུག་གསུང༌། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ། ལྷ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ་བའང་བགྲང་གིས་མི་ལང༌། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མའི་གསུང་གིས་གཞན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་གསུང་ནས་དབང་འགའ་མཛད་པས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས། མཚམས་བཅད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམས་པས་ཡང་སོར་ཆུད། རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱ་དགོངས་ཡོད་པ་ན། འབལ་ཚད་མ་བ་གཤེགས་པའི་གདན་སར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གདན་འདྲེན་མི་བྱུང༌། ང་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མི་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་གནང་ནས་[[སྐྱེར་སྒང་]]དུ་བྱོན། གདན་ས་མཛད་སྐུ་འབུམ་ཡང་བརྩིགས། དགོན་པ་ལ་ལྕགས་རི་ཅིག་བྱ་བསམ་ནས་ས་རྡོ་སྤུངས་པ་ན་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ལྕགས་རི་རྩིག་དབང་མ་བྱུང་གསུངས་པས། དེ་ནུབ་རང་ལྕགས་རི་བཙོག་པའི་མི་ཚང་འགའ་ཤི་ནས་བབས་བྱེད་དུ་བྱུང༌། ཐུགས་འགྱོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་འབལ་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་བསྡམས། ཐུགས་དམ་མཛད་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཐུ་རྒྱས་ཏེ། འགའ་དང་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་འབུལ་བ་ཚན་ཆེ་བས་སླེབ། བླ་མའི་གདན་སར་འབུལ་བ་ཆེ་བ་ཅིག་སྐྱེལ་དགོངས་པ་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲྭ་ས་ནས་གཞན་དུ་འབུལ་བ་གཏོང་བ་མི་འཐད་ཟེར་ནས། འབུལ་སྐྱེལ་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་བྱས། དེར་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འཕན་ཡུལ་པའི་ཚོང་པར་བརྫུས་ཏེ་བླ་མ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་ལུངས་མཐོང་སར་བསྐྱལ། ད་ངེད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་མི་བཟད་པར་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཞན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Sangyé Nyentön (p.867)</span><br />།བརྒྱུད་པ་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཅེས་བྱ་བ། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་མདའ། གདུང་རུས་གཉན། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། ད་ལན་གྱི་དལ་འབྱོར་འདིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་གུང་བུ་མཁར་དུ་སློབ་དཔོན་སྟོན་ཡེས་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བཅུ་བདུན་ལ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་ཚུལ། ཉི་ཤུ་ལ་མཁན་པོ་བཟོད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་ནས་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཕྱར་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་དང་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གསན། སློབ་དཔོན་གཡེ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས། དབུ་མ། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། ཞི་བྱེད། ཕག་མོ་ཆོས་དྲུག །ཁ་རག་སྐོར་གསུམ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སོ་ཆུང་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་གོང་བུ་མཁར་དུ་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྟོད་འཁྱམས་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རེ། ཐོས་པའང་དེ་ཙམ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་རྒྱུ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། ད་སྒྲུབ་པ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁྱད་ཆེ་བས་ངས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའང་མང་དུ་བཙལ། ཁྱུད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁྱུང་པ་དང༌། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]དང༌། མདོ་པོ་བ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་འཚུར་ཕུ་ན་[[Öntön Kyergangpa|བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་]]བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཤིག་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་འདོད། ངས་ཀྱང་ཨེན་ཅིག་བསྡད་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དལ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས། རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་ཟགས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་སྟོན་གསན་པའི་དཔྱིད་དེ་ལས་མཐོན། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁ་ནིང་སྟོན་ཀ་རི་སྤོ་ཏོ་ཅིག་གི་སྟེང་གི་ཁང་པའི་ནང་ནས་ནམ་སྲོད་ལ་ཇ་སྐོལ། མ་མཁལ་སྐྱ་ཕྱད་དེ་ང་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་དེ་ལས་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང༌། དེ་བྲེལ་བ་ཅིག་གིས་མ་ཐོན་པ་ལགས། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། སྤྱིར་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་ཆོས་འདི་བཀའ་དོག་པར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཚར་བ་ཅིག་བྱ་གསུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས། གེགས་སེལ་མཁན་ཡང་ལུང་བསྟན། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒོམས་པས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་མཇལ་ནས། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ་བླ་མས་དགོན་གནས་དང་མིང་དང་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད། ཆོས་ཚང་བར་མ་བྱིན་རིའི་དབུ་སྙུང་ཡང་བཞེས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། ཁ་ཟས་ངེས་མེད་ཟོ། ཆོས་འཆད་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཐར་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཞོག་གསུང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཟིན་བྲིས་ངང་ཞུ་ཏིག་ཀྱང་ལེགས་པར་མཛད། ང་རང་བས་གདམས་ངག་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་པའང་བྱུང༌། [[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་]]དུ་དབྱར་དགུན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དང་བླ་མ་གཙང་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཀྱང་གེགས་དེ་མ་སོལ། དེ་ནས་ཤུག་ལུང་སྤང་ཁར་ཡང་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་དང༌། ཡང་ན་ཤི་བ་ཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་བསྡམས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་ནག་པོས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གསུང་ནས། འཆི་མེད་གནང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས། འཆི་མེད་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་གེགས་སོལ། ཁོང་ལྷ་ས་འཁོར་ནས་ཕྱིར་བྱོན་དུས་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་པས། ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྒོས་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཞུད། དེ་ནས་རི་གོང་གི་དགོན་པ་བཏབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱོན་པ་དང༌། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་དང་མཇལ་ཞིང་གཏམ་གླེང་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང༌། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་ལྷུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་རྦད་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་མཛད། དུས་དེའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Sangyé Tönpa (p.870)</span><br />།བརྒྱུད་པ་འདུན་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ཞེས་གྲགས་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཙོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་པ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་གསུང༌། བླ་མ་སྤང་པོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕྱུག་པ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་་་་་ག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང༌། ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཨོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བས། དེའི་ཐད་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག་ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང༌། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང༌། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག་བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང༌། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང༌། སྒྱུ༌ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། [[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]འི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ། <br />།དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། རྨོག་ཙོག་པ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ནི་ཡང་དགོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སོ། <br />།[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོང་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Tsangma Shangtön (p.874)</span><br />[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སློབ་མ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ཁོང་རྐྱང་ཡང་ཁང༌། ཨབ་དཔོན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། ཡུམ་ཇོ་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། བརྒྱད་དགུ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཐོག་པས་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་མཛད་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གསར་མཛད། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་གོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །འདི་གཟུང་གསུང་ནས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་དང་པོ་དེ་བཤད་པས་ཤོག་ལོགས་དང་པོའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་གོ། །ཚད་མ་མཁས་ཤིང་སྟོན་པ་བཟང་པོར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ས་སྡེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། བསླབ་བཏུས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱང་མང་པོགསན། བླ་མ་ས་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་བར་གསན། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། མདོ་པོར་ཀརྨ་པ་ལ་ཁོང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་ཏེ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་ལན་བཅུ་གཅིག་མཛད། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པ་ཐོབ་སྟེ་རི་གོང་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་ཏེ། ནི་གུའི་སྐོར་མ་ལུས་པར་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དགྱེས་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་གསུང་ནས་བསྔགས་པ་གནང་། གཞུ་བྲག་དམར་པའི་བླ་མ་དཀོན་སྐྱབས་རི་གོང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་གསན་པས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་་ཆེན་པོ་ཤར། །དེ་ནས་ཙ་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སློངས་མང་པོ་བྱུང༌། རྒན་མོ་ལྷས་པའི་བླ་མ་ཁམས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་གསན་ཞིང་གེགས་སེལ་ཞུས་པས་གེགས་རྣམས་སོལ། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་མོ་བྱའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འདིའི་སྣང་བ་བརྟུལ་ཏེ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Gyeltsen Bum (p.875)</span><br />།དེའི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ནི། [[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]ལ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Jampa Pel (p.876)</span><br />།དེའི་[[Jampa Pel|དབོན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་]]ནི། ཁུ་བོ་[[Gyeltsen Bum|ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུཀ་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིཀ་གོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Chöjung Rinchen (p.876)</span><br />།འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱང་རིན་ཆེན་]]ནི། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྦོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་བཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]འཁྲུངས་ནས་དིང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Shönu Drup (p.877)</span><br />།[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སློབ་མ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མྱང་སྨད་གཅུང་བ་ཡུ་བ་གདོང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་འཕེལ་དང༌། ཡུམ་རྒྱ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། ཆུ་མིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པ་ན། ས་སྐྱུར་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་གསན། གདན་ས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ་ས་སྐྱ་པའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་མཚན་གསན་པས་དཔེ་མེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་གསན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བཞི་གནང༌། དབུས་གཙང་གིས་ཆ་མང་པོར་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་གཅོད་མཛད་ནས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོའི་དོན་མཛད། ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས། ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འུར་ལངས་པས་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འདུས། སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད། མཐར་གཤེགས་འདབ་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞལ་བརྡ་མཛད་ནས། ས་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། ས་མོ་ལུག་འདི་རིན་པོ་ཆེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བརྩམས་བའི་ལོ་དེ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Serlingpa Tashi Pel (p.878)</span><br />།[[མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ]]འི་སློབ་མ་[[Serlingpa Tashi Pel|གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང༌། ཨབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན། ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ལོ་དྲུག་བདུན་ནས་ཀློག་ཚར་བར་བསླབས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ནེལ་པ་ཁུ་དབོན་ལས་འདུལ་མཛོད་དང༌། གསང་བུར་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་མཁྱེན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན། ཁྱད་པར་རང་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། རྨོག་ཙོག་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོབ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོས་ཞལ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བ་ཕྲུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལས་གདམས་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་བྱུང་བའི་གཙོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཕྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེའི་བདག་པོ་དང་མི་དབོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Dorjé Pel (p.879)</span><br />དེའི་སློབ་མ་[[Dorjé Pel|བྲག་ཕོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་]]ནི། བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཐུང་བ་ཡིན་ནོ། <br /><span style="font-size: 10pt;" data-mce-style="font-size: 10pt;">Chöpel Sherab (p.880)</span><br />།དེའི་སློབ་མ་[[Chöpel Sherab|ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་]]ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང༌། ཐར་པ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཀའ་ལུང་རྒྱས་པར་གསན། ཆོས་རྗེ་འབའ་ར་བ་ལ་རི་ཆོས་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་གསན་པས་མནལ་གྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུངས། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་མ་ཞིམ་པ་དྲི་རོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བྱུང༌། གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཐེམས་པར་མཛད། བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཅོད་ཡུལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཡང་བཞེས། ཕྱིས་ཐེལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་ངང་རྐྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འདི་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རྟོགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཐའ་དག་པར་གསན་ནས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་པར་མཛད་དོ། <br />།དེ་ལྟར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བ་དག་ལས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།<br />ནི་གུའི་སྐབས་སོ།།W1KG5762 p.1150<br />དེའི་སློབ་མ་སུམ་སྟོན་རས་པ་ནི། ཡུལ་གྲ་ཕྱི། གྲོང་བྱ་རོག་ཚང་། ཡབ་མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག །ཡུམ་མོ་ན་རེ། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། མཚན་བྱམས་པ། ལོ་དྲུག་པ་ལ་གྲ་ཐང་དུ་བླ་མ་ཞང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཞུས་པས་འདིས་འགྲོ་དོན་འོང་བར་འདུག་གསུང༌། ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འདས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་ལྕགས་རིར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས། དྷརྨ་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གདམས་པ། མཉན་འཆད་པ། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ། ཟངས་རི་རྒྱུ་རས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཁམ་བུ་ཡལ་ལེ། བྲའོ་ལོ་ཙ་དང་། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཡབ་སྲས་སོགས་བླ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ཅིག་བསྟེན་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། རིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བསླབས་པ་ཡན་ལ་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསེར་བཟོ་ཡན་ཆད་བསླབས། བླ་མ་དོལ་བ་ལ་བརྟེན། གྱེ་རེར་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་པའི་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཤིང༌། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གསན་ནོ། <br />།དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ། དེའི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་སྟེ། P4630 ནི་གུའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པས་ནི་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།</span> |
Revision as of 10:28, 7 June 2024
| Resource ID | DS |
|---|---|
| Title | deb ther sngon po |
| Topics | Biography |
| Author | 'gos lo tsA ba gzhon nu dpal |
| Associated Person | Khyungpo Neljor Niguma Mokchokpa Rinchen Tsöndrü Öntön Kyergangpa Sangyé Nyentön Sangyé Tönpa Tsangma Shangtön Gyeltsen Bum Jampa Pel Chöjung Rinchen Shönu Drup Serlingpa Tashi Pel Dorjé Pel Chöpel Sherab |
| Link | W7494 W1KG5762 |
Khyungpo Neljor and Niguma (W1KG5762 p.854)
ནི་གུའི་སྐབས།
དེ་ལྟར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་རྗེ་མར་པ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་ནས། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུགས་དེའི་ལེན་པ་པོ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ནི་གདུང་རུས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་སྟག་སྐྱེས། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྙེ་མོ་ར་མངས་སུ་འཁྲུངས། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཀློག་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁྱེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བ་ལ་བོན་མཁས་པར་བསླབས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་པས་དཔེ་འགྲེམས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་སྐོར་མང་དུ་གསན་ནས་བཤད་པས། དེར་ཡང་སློབ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་སྟོད་ལུངས་ཤོ་མ་རར་སྐོར་ནི་རཱུ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་པ་སུ་མ་ཏི་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། ཀྲྀ་ཡོག་གི་དབང་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞུས། ཨ་ཏུ་ལ་བཛྲ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ། དགེ་ཚུལ་མཛད་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སཛྙན། བེ་རོ་ཙ་ན། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། མཻ་ཏྲི་བའི་སློབ་མ་ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་ཊཱི་ཀི་མ་ཀ་ན་ཤྲཱི། བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། བོད་དུ་འོངས་པས་ཇག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནུས་པས་ཕམ་པར་བྱས། ཡུལ་དུ་སྲུ་མོ་ལ་མེད་འཚོལ་དང་ལྟེ་སྒྱུར་ཕྱིན། དེ་ལ་བུ་གསུམ་བྱུང༌། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་བུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཁྱོད་བླ་མ་ཤངས་པར་གྲགས་པ་ལ་ནས་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལོ་རེ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྩ་བའི་ཡོན་བདག་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེར་སྔར་གྱི་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་མང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་བརྡོལ་བ་དང་ཐུག་པས་གསེར་སྲང་སྟོང་ལྷག་པ་ཅིག་བྱུང༌། ཡང་བལ་པོར་བྱོན་ཏེ་ཕམ་མཐིང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་གདན་བཞི་ཞུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། ནཱ་ལནྡྲར་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མདཱ་ཆེན་པོ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། ར་མ་པཱ་ལ། ན་ཏེ་ཀ་ར། ཀཾ་ཀ་ཏའི་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། མཻ་ཏྲི་བ་དང་མཇལ་ནས་རྒྱུད་མང་པོའང་ཞུས། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ། བོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་ལྷག་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་ཞུས་པས། ཡིད་བཞིན་་་་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ནངག། དེ་ནས་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་མཐོང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འབྱོན་པས་སེམས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེར་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས། ནི་གུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ཡིན་གསུང༌། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་ན་གསེར་དགོས་གསུང་པས་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལོ་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ནགས་སུ་གཏོར། འོ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གསེར་གྱི་རིའི་ཁར་བཞག །དེར་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་དངོས་སུ་ཚར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གནང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས། ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ང་དང་ཝ་བ་པ་མ་གཏོགས་མེད། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་གྱིས། དེ་རྣམས་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང༌། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་སོགས་མང་དུ་ཞུས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨཱ་རྻ་དེ་བ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་སུ་མ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་དཔལ་བི་རུ་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མཇལ་ཞིང༌། གསེར་ཕུལ་བས་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་གསུངས། གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནང༌། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་གངྒཱ་དྷ་ར། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཡང་གསེར་ཕུལ་ཞིང་གདམས་པ་ཞུས། པཎྜི་ཏ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་མོ་སྐོར་སོགས་ཞུས། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཨ་དཱ་ཡ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། གསེར་ཁ་མང་པོ་བརྡོལ་བ་དང་སྙེ་མོ་བར་དུ་བྱོན་པས་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུས་མཆོད་པས་བླ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ཡང་ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ། མཻ་ཏྲི་བ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཇོ་མོ་གངྒཱ་དྷ་ར་ལ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་ཕུལ། གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་གནང༌། སླར་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་མཇལ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། རང་གི་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཆུད་ཟོས་པའང་ཁོང་གི་དཔེ་ལས་གསོས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དྷརྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྱུར་ཡང་མཛད། གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕན་ཡུལ་ཇོག་པོར་འཆད་དཀར་དགོན་པ་བཏབ། དེར་རི་ནག་པོའི་ཁོང་གསེང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་ཛྲ་བྱོན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། དུས་ཕྱིས་འཇད་ཀྱི་ཚ་ལུང་དུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བྱོན། མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཕག་རིའི་ཤག་རྩར་བྱོན། ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་གྲོ་མོའི་སྟོང་གྲ་རུ་བྱོན། ཇོག་པོ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན། ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞོང་ཞོང་ལ་སོགས་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། ཆོས་མང་དུ་བཤད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འབྱམས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་རེས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མང་པོ་བསྟན། རེས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་བསྟན་པས་སླར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུད། གྲྭ་པ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་དམག་དྲངས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པས་གུས་ཤིང་སློབ་མར་གྱུར། ཐང་ལྷ་དང་ཤབ་ཀྱི་འབའ་ར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉིན་མོ་ཐོག་དང་མཚན་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་སྲོག་སྔགས་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཞག །དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷ་སྐུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་གི་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་བྱོན་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤུར་མ་སྦྱངས་པར་གསེར་དངུལ་གྱི་སྒམ་དུ་བཞུགས་ན་ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་གསུང་ཡང་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་མཉན་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་ནོ། །སྔ་ཕྱིར་སྡོམས་པས་གྲྭ་པ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། རྨེའུ་སྟོན་པ། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། རྔུལ་སྟོན་རིན་དབང༌། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། རྨོག་ཅོག་པ། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུང་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དིང་རིར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཁྲི་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་དུ་ལོན་ཞུས་པས། དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ལ་རྫུན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱིས་འདི་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ།
Mokchokpa Rinchen Tsöndrü (p.859)
།བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཡུལ་ལྷ་ཕུ་སྤང་རྩ། རུས་ཞི་ཤེ། ཕ་ཤེ་རྒན་སྨན་ཆུང༌། མ་འབེ་མོ་པདྨ་སྒྲོན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཞོང་ཞོང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བླ་མ་ཤངས་པས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་གཞོན་དུས་ཐོས་པ་གྱིས། སྒོམ་སྔས་ན་འདྲེས་འཁྱེར། ངས་ཆ་རྐྱེན་དཔེ་ཆ་བྱིན་གྱི་གསུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེའི་ཆོས་གཞི་སར་འབྲོམ་སྟོན་བྱ་བ་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་པའི་གསུང་མང་དུ་བྱོན། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་རང་བསྒོམ་པ་འཐད་ཟེར་བས། སླར་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཀྱང་སྔར་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མའི་སློབ་མ་ལ་ཆིངས་པ་ལ་གདམས་ངག་འགའ་ཉན། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱུང༌། ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་ཉི་ཁྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང༌། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ་འབུལ་བ་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་བས་བླ་མས་གསེར་ཞོ་དྲུག་དར་ཡུག་དྲུག་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་པུ་ཏི་གཅིག་རྣམས་གནང་ནས་རྒྱ་མོ་ཆེའི་རྗེས་ལ་སོང་གསུང་བ། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུརྩ་གཅིག་པ་ལ་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེའི་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཁོང་སྟོད་ལུངས་ལ་བྱོན། ཁྱོད་རང་སྐྱི་ཤོད་དུ་ཤོག་གསུང་བ། ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁུར་བ་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་གཅིག་དང་འཕྲད་བས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་བྱ་བ་དཔལ་ཆེན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པ་ཅན་མང་དུ་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདམས་ངག་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གནམ་རྫིང་ཁ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། ཁོང་དབང་མཛད་པ་དང་ཐུག །བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་སུའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང༌། ཤངས་པའི་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནམ་གསུང༌། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རུང་གསུང་ནས། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱྭ་བ། མྱང་བྲན་པ་ཆོས་ཡེས། སྐྱི་བོ་ཚུལ་འཕགས། གཡོར་གཉན། བླ་མ་ཞང༌། ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ། སྟོན་འབུམ་སོགས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་ཅིག་ལ་གླེང་བ་ལ། ཨ་སེང་གི་གསུང་ནས། དང་པོ་ཁོང་གི་དེ་མ་བདེ་སྟོང་ནན་ཏར་བདེ་གསུང༌། དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། དེར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྦྱོར་ཕྲེང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྙིང་པོ་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་རྣམས་ཞུས། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུམ་པ་ཅན་འགའ་རེ་བསྒོམས། བླ་མ་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགྱེས་པས་སྟོན་བུར་སྒོམ་ཅན་དུ་འོངས། བུ་རམ་གྱིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཤངས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞུས། དེར་ཡང་རྟ་དང་བོང་བུའི་གཏམ་གསུང༌། དེར་རས་ཚུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནང་། བུར་སྒོམ་གྱི་ཕྱུགས་མ་རྣམས་ཤུན་པས་ཁྱེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕོབ་གསུང་བས་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཅིག་ཕབ། མིའབ་འགའ་རེ་ཤི་བས་ཤུན་པས་འབུལ་བ་བཏང་ནས་བབས། ངས་སྡིག་པ་བསགས་བྱས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངུས་པས། དེ་བསྟན་པ་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་བྱས་པས་ས་ལམ་མང་པོ་ཆོད། ཅིས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུང་ནས་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་མཐོང་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་པས་མཉེས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ང་ལ་ཕུལ་གསུང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཉག་མོ་པའི་དགེ་བཤེས་དགོན་མཁར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་སྒོམ་རིམ་དང་རབ་གནས། དགེ་བཤེས་རྫ་རབ་ལ་བཀའ་གདམས་ངག་མང་པོ། སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས། མྱང་སྒོམ་ལ་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ཞུས། ཡུལ་དུ་བྱོན། ཕ་གུམ་འདུག་པ་ལ་ཞིང་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གྲགས་བསོད་ལ་སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་གདམས་པ་མང་པོ། དགེ་བཤེས་ཞུ་ལའང་གདམས་པ་མང་པོ། སློབ་དཔོན་ཞང་ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སོགས། འབལ་སྒོམ་ཕྱག་ན་ལ་ཞི་བྱེད་སོགས་མང་པོ་ཞུས། སླར་ཡང་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཞུས་པས། ཤེས་ཆོག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་མི་ཤེས་པར་རྫུན་ཤེས་འདུག །ངའི་རྩར་མ་བསྡད་གསུང་བཀའ་བཀྱོན་པ་ལ། ཡང་དེ་ནུབ་རང་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་དབང་ཆོས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གནང༌། གཟིམས་གཡོག་ཏུའང་མཛད། སྔར་ལོ་ལྔ་དང་དེ་རེས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཆོས་ཟབ་དགུ་རྣམས་གནང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་ཟུང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས། དགུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས་སྡིངས་མར་ལོ་གཉིས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བྱུང་བ་ཤངས་པ་མི་བཞུགས་པས་དྲིར་མེད་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་ལ་ཞུ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་འཛོམ། གདམས་ངག་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། དེ་ནས་སྒམ་པོར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཏུ་རྟོལ། ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཞུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་པའི་བོགས་ཐོན། ཡང་འབྱོན་དུས་སྐྱེལ་ཐུང་ཀྱང་མཛད་ལམ་དུའང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་ཏུ་བཞུགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉུང་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། དེར་གྲྭ་པ་མ་ཤོང་བར་ལྐུགས་ལུངས་བཏབ། དངོས་སུ་གདམས་པ་བཏབ་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤར་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་སྙན་སྟོན་གྱིས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་བས་འཛིན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལན་མི་འགྲོ་གསུང་ནས་ལོ་གསུམ་བཞུགས། དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་མངོན་དགར་འགྲོ་བས་དེར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Öntön Kyergangpa (p.863)
།བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ཅོག་པའི་ཞལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་གདུང་འཛིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ་དྷརྨ་སེང་གེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་སྟོད་ལུངས་གནམ་པ། གདུང་རུས་འབལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱེལ། བཅུ་བདུན་ལ་ཁུ་བོ་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལྷ་སར་ཆོས་འཁོར་བྱུང་བ་ཅིག་ལ་ཁུ་བོའི་ཕྱགས་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དར་ཡུག་གསུམ། ཟངས་ཕྱེ་མར་དང་བཅས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་ཁྱེར་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕྲུག་གི་ཐང་དུ་ཉེ་འདོན་ལ་ཕྱིན་པས། རི་ངོས་དེ་ལ་སྤྱིལ་ཆུང་སྐྱ་ཁད་དེ་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕ་གི་ན་སུ་བཞུགས་བྱས་པས། འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར། མོས་པར་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུལ། བླ་མས་འཕགས་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཆ་མེད། གྲིབ་ཀྱི་ཐད་ཀ་འདི་ན་ཚུར་སྐྱ་ཤར་ཤར་བ་ཅིག་གཏན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་གསུང༌། འོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། ཐོག་མར་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་མ་མཛད། མར་ཁལ་གཉིས་ལ་མར་མེ་བྱས། གཉིས་ལ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་གསུམ་ཞུས་ནས། བླ་མས་ལོ་དུ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཞུས་པས། སྟོན་ཁ་བསོད་སྙོམས་རེ་བྱས། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལོན་ཙ་ན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་དབོན་སྟོན་གྱིས་སྐྱེར་སྒང་དུ་མཚམས་བཅད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་མཐོང༌། ཞར་ལ་སྔར་བཟླས་པ་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། དེ་ནས་ཁུ་བོའི་སར་ཤོག་གསུང་ནས་བྱོན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་འདུག །ང་ཁམས་པ་ལ་མཉན་མི་དགོས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁེ་ཆེ། འདི་ཁྱེར་ལ་ལ་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཙ་རི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེར་སོང་གསུང་ནས་གསེར་ཞོ་གང་དང༌། དར་ཡུག་དྲུག་རྣམས་གནང༌། དེ་བསྣམས་ནས་ལ་སྟོད་ལ་བྱོན་པས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཚ་ལ་སེར་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེར་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཙ་རི་སྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མདུན་བསུས། ཕྱག་བཙལ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་དེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འོང་བར་ཡོད་པས། དེ་ཐོང་གསུང་བ་དེ་ཁྱེད་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་ནས་ཁྲིད་དེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་འཚལ་དར་ཁ་གང་ཕུལ་ནས། རྒྱགས་རྩམ་མེད་པས་ཆོས་མྱུར་དུ་ཚར་བ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཞོ་གང་དང་དར་ཡུག་དྲུག་ཟད་པ་ན་ཆོས་ཚར་བར་བྱ་གསུང༌། བླ་མ་ལ་རྫུན་དེ་ལས་ཟེར་མ་མྱོང༌། ལོ་གཉིས་ལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འུ་ཡུག་ཏུ་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་བྱ་བ་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་དེ་ལ་ལོ་ལྔ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་ཞུས། དེར་རྨོག་ཅོག་པའི་སྙན་པ་གསན་པས་ཤངས་ཀྱི་ལ་རྩར་ཉལ་བའི་ཚེ། མི་ནག་པོ་རས་ཀྱི་ཨངྒ་རག་གྱོན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ནང་པར་ལ་ལ་ཟླ་བོ་འོང་བར་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ། མི་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་སོང་། སང་ལ་ལ་གྲོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་ཕྱིན། ལྐུགས་ལུངས་སུ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཇལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མདང་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསུར་བཏང་བྱུང་ངམ་གསུང༌། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་མགོན་པོ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདུག་གསུང༌། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ། ལྷ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ་བའང་བགྲང་གིས་མི་ལང༌། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མའི་གསུང་གིས་གཞན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་གསུང་ནས་དབང་འགའ་མཛད་པས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས། མཚམས་བཅད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམས་པས་ཡང་སོར་ཆུད། རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱ་དགོངས་ཡོད་པ་ན། འབལ་ཚད་མ་བ་གཤེགས་པའི་གདན་སར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གདན་འདྲེན་མི་བྱུང༌། ང་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མི་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་གནང་ནས་སྐྱེར་སྒང་དུ་བྱོན། གདན་ས་མཛད་སྐུ་འབུམ་ཡང་བརྩིགས། དགོན་པ་ལ་ལྕགས་རི་ཅིག་བྱ་བསམ་ནས་ས་རྡོ་སྤུངས་པ་ན་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ལྕགས་རི་རྩིག་དབང་མ་བྱུང་གསུངས་པས། དེ་ནུབ་རང་ལྕགས་རི་བཙོག་པའི་མི་ཚང་འགའ་ཤི་ནས་བབས་བྱེད་དུ་བྱུང༌། ཐུགས་འགྱོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་འབལ་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་བསྡམས། ཐུགས་དམ་མཛད་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཐུ་རྒྱས་ཏེ། འགའ་དང་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་འབུལ་བ་ཚན་ཆེ་བས་སླེབ། བླ་མའི་གདན་སར་འབུལ་བ་ཆེ་བ་ཅིག་སྐྱེལ་དགོངས་པ་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲྭ་ས་ནས་གཞན་དུ་འབུལ་བ་གཏོང་བ་མི་འཐད་ཟེར་ནས། འབུལ་སྐྱེལ་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་བྱས། དེར་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འཕན་ཡུལ་པའི་ཚོང་པར་བརྫུས་ཏེ་བླ་མ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་ལུངས་མཐོང་སར་བསྐྱལ། ད་ངེད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་མི་བཟད་པར་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཞན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Sangyé Nyentön (p.867)
།བརྒྱུད་པ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། སྐྱེར་སྒང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་མདའ། གདུང་རུས་གཉན། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། ད་ལན་གྱི་དལ་འབྱོར་འདིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་གུང་བུ་མཁར་དུ་སློབ་དཔོན་སྟོན་ཡེས་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བཅུ་བདུན་ལ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་ཚུལ། ཉི་ཤུ་ལ་མཁན་པོ་བཟོད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་ནས་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཕྱར་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་དང་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གསན། སློབ་དཔོན་གཡེ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས། དབུ་མ། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། ཞི་བྱེད། ཕག་མོ་ཆོས་དྲུག །ཁ་རག་སྐོར་གསུམ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སོ་ཆུང་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་གོང་བུ་མཁར་དུ་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྟོད་འཁྱམས་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རེ། ཐོས་པའང་དེ་ཙམ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་རྒྱུ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། ད་སྒྲུབ་པ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁྱད་ཆེ་བས་ངས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའང་མང་དུ་བཙལ། ཁྱུད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁྱུང་པ་དང༌། སྐྱེར་སྒང་པ་དང༌། མདོ་པོ་བ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་འཚུར་ཕུ་ན་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཤིག་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་འདོད། ངས་ཀྱང་ཨེན་ཅིག་བསྡད་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དལ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས། རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་ཟགས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་སྟོན་གསན་པའི་དཔྱིད་དེ་ལས་མཐོན། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁ་ནིང་སྟོན་ཀ་རི་སྤོ་ཏོ་ཅིག་གི་སྟེང་གི་ཁང་པའི་ནང་ནས་ནམ་སྲོད་ལ་ཇ་སྐོལ། མ་མཁལ་སྐྱ་ཕྱད་དེ་ང་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་དེ་ལས་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང༌། དེ་བྲེལ་བ་ཅིག་གིས་མ་ཐོན་པ་ལགས། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། སྤྱིར་བླ་མ་ཤངས་པའི་ཆོས་འདི་བཀའ་དོག་པར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཚར་བ་ཅིག་བྱ་གསུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས། གེགས་སེལ་མཁན་ཡང་ལུང་བསྟན། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒོམས་པས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་མཇལ་ནས། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ་བླ་མས་དགོན་གནས་དང་མིང་དང་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད། ཆོས་ཚང་བར་མ་བྱིན་རིའི་དབུ་སྙུང་ཡང་བཞེས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། ཁ་ཟས་ངེས་མེད་ཟོ། ཆོས་འཆད་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཐར་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཞོག་གསུང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཟིན་བྲིས་ངང་ཞུ་ཏིག་ཀྱང་ལེགས་པར་མཛད། ང་རང་བས་གདམས་ངག་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་པའང་བྱུང༌། སྐྱེར་སྒང་དུ་དབྱར་དགུན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དང་བླ་མ་གཙང་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཀྱང་གེགས་དེ་མ་སོལ། དེ་ནས་ཤུག་ལུང་སྤང་ཁར་ཡང་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་དང༌། ཡང་ན་ཤི་བ་ཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་བསྡམས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་ནག་པོས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གསུང་ནས། འཆི་མེད་གནང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས། འཆི་མེད་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་གེགས་སོལ། ཁོང་ལྷ་ས་འཁོར་ནས་ཕྱིར་བྱོན་དུས་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་པས། ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྒོས་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཞུད། དེ་ནས་རི་གོང་གི་དགོན་པ་བཏབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱོན་པ་དང༌། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་དང་མཇལ་ཞིང་གཏམ་གླེང་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང༌། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་ལྷུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་རྦད་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་མཛད། དུས་དེའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
Sangyé Tönpa (p.870)
།བརྒྱུད་པ་འདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཙོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་པ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་གསུང༌། བླ་མ་སྤང་པོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕྱུག་པ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་་་་་ག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང༌། ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཨོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བས། དེའི་ཐད་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག་ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང༌། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང༌། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག་བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང༌། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང༌། སྒྱུ༌ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ།
།དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། རྨོག་ཙོག་པ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་དུས་མཚུངས། སྐྱེར་སྒང་པ་ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དགོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སོ།
།སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོང་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ།
Tsangma Shangtön (p.874)
སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ཁོང་རྐྱང་ཡང་ཁང༌། ཨབ་དཔོན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། ཡུམ་ཇོ་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། བརྒྱད་དགུ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཐོག་པས་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་མཛད་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གསར་མཛད། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་གོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །འདི་གཟུང་གསུང་ནས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་དང་པོ་དེ་བཤད་པས་ཤོག་ལོགས་དང་པོའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་གོ། །ཚད་མ་མཁས་ཤིང་སྟོན་པ་བཟང་པོར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ས་སྡེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། བསླབ་བཏུས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱང་མང་པོགསན། བླ་མ་ས་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་བར་གསན། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། མདོ་པོར་ཀརྨ་པ་ལ་ཁོང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་ཏེ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་ལན་བཅུ་གཅིག་མཛད། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པ་ཐོབ་སྟེ་རི་གོང་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་ཏེ། ནི་གུའི་སྐོར་མ་ལུས་པར་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དགྱེས་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་གསུང་ནས་བསྔགས་པ་གནང་། གཞུ་བྲག་དམར་པའི་བླ་མ་དཀོན་སྐྱབས་རི་གོང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་གསན་པས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་་ཆེན་པོ་ཤར། །དེ་ནས་ཙ་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སློངས་མང་པོ་བྱུང༌། རྒན་མོ་ལྷས་པའི་བླ་མ་ཁམས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་གསན་ཞིང་གེགས་སེལ་ཞུས་པས་གེགས་རྣམས་སོལ། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་མོ་བྱའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འདིའི་སྣང་བ་བརྟུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ།
Gyeltsen Bum (p.875)
།དེའི་སློབ་མ་འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ནི། ཤངས་སྟོན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་ཤངས་སྟོན་ལ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ།
Jampa Pel (p.876)
།དེའི་དབོན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་ནི། ཁུ་བོ་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་ཤངས་སྟོན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུཀ་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིཀ་གོ།
Chöjung Rinchen (p.876)
།འཇག་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱང་རིན་ཆེན་ནི། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྦོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་བཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་འཁྲུངས་ནས་དིང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་སོ།
Shönu Drup (p.877)
།སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མྱང་སྨད་གཅུང་བ་ཡུ་བ་གདོང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་འཕེལ་དང༌། ཡུམ་རྒྱ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། ཆུ་མིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པ་ན། ས་སྐྱུར་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་གསན། གདན་ས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ་ས་སྐྱ་པའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་མཚན་གསན་པས་དཔེ་མེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་གསན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བཞི་གནང༌། དབུས་གཙང་གིས་ཆ་མང་པོར་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་གཅོད་མཛད་ནས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོའི་དོན་མཛད། ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས། ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འུར་ལངས་པས་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འདུས། སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད། མཐར་གཤེགས་འདབ་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞལ་བརྡ་མཛད་ནས། ས་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། ས་མོ་ལུག་འདི་རིན་པོ་ཆེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བརྩམས་བའི་ལོ་དེ་ཡིན་ནོ།
Serlingpa Tashi Pel (p.878)
།མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང༌། ཨབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན། ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ལོ་དྲུག་བདུན་ནས་ཀློག་ཚར་བར་བསླབས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ནེལ་པ་ཁུ་དབོན་ལས་འདུལ་མཛོད་དང༌། གསང་བུར་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་མཁྱེན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན། ཁྱད་པར་རང་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། རྨོག་ཙོག་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོབ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོས་ཞལ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བ་ཕྲུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལས་གདམས་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཕྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེའི་བདག་པོ་དང་མི་དབོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Dorjé Pel (p.879)
དེའི་སློབ་མ་བྲག་ཕོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི། བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཐུང་བ་ཡིན་ནོ།
Chöpel Sherab (p.880)
།དེའི་སློབ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང༌། ཐར་པ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཀའ་ལུང་རྒྱས་པར་གསན། ཆོས་རྗེ་འབའ་ར་བ་ལ་རི་ཆོས་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་གསན་པས་མནལ་གྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུངས། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་མ་ཞིམ་པ་དྲི་རོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བྱུང༌། གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཐེམས་པར་མཛད། བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཅོད་ཡུལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཡང་བཞེས། ཕྱིས་ཐེལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་ངང་རྐྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འདི་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རྟོགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཐའ་དག་པར་གསན་ནས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་པར་མཛད་དོ།
།དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བ་དག་ལས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།
ནི་གུའི་སྐབས་སོ།།W1KG5762 p.1150
དེའི་སློབ་མ་སུམ་སྟོན་རས་པ་ནི། ཡུལ་གྲ་ཕྱི། གྲོང་བྱ་རོག་ཚང་། ཡབ་མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག །ཡུམ་མོ་ན་རེ། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། མཚན་བྱམས་པ། ལོ་དྲུག་པ་ལ་གྲ་ཐང་དུ་བླ་མ་ཞང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཞུས་པས་འདིས་འགྲོ་དོན་འོང་བར་འདུག་གསུང༌། ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འདས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་ལྕགས་རིར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས། དྷརྨ་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གདམས་པ། མཉན་འཆད་པ། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ། ཟངས་རི་རྒྱུ་རས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཁམ་བུ་ཡལ་ལེ། བྲའོ་ལོ་ཙ་དང་། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཡབ་སྲས་སོགས་བླ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ཅིག་བསྟེན་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། རིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བསླབས་པ་ཡན་ལ་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསེར་བཟོ་ཡན་ཆད་བསླབས། བླ་མ་དོལ་བ་ལ་བརྟེན། གྱེ་རེར་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་པའི་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཤིང༌། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གསན་ནོ།
།དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ། དེའི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་སྟེ། P4630 ནི་གུའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པས་ནི་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
