Difference between revisions of "K+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག
 
|Tibetan Title=ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག
 
|Wylie Title=zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog
 
|Wylie Title=zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog
−
|Subject=Initiation, Kshetrapala
+
|Subject=Initiation,Kshetrapala
 
}}
 
}}
 
<span class="main_text">༄༅། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། <br />མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱེད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་བརྩིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། <br />མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། <br />ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ། <br />རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། <br />བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། <br />བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། <br />དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ་། <br />།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། <br />།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། མཐར་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། <br />སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིག འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་སྟེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།</span>
 
<span class="main_text">༄༅། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། <br />མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱེད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་བརྩིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། <br />ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། <br />མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། <br />ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ། <br />རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། <br />བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། <br />བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། <br />དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ་། <br />།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། <br />།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། མཐར་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། <br />སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིག འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་སྟེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།</span>

Revision as of 11:07, 4 December 2018








Resource ID SCv2p743
Title zhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog
Topics Initiation, Kshetrapala

༄༅། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་བསྐུར་ཆོག་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ།
མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཉིས་བཀོད། དེའི་སྟེང་མཉྫའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཉིས་དང་མཆོད་རྫས་བྱིང་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་ཐུལ་བ་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། རང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མ་གཉིས་བསང་སྦྱངས།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཀྵིཾ་ལས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གཡོན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་ཨང་རག་གསོལ་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་ལྗགས་གློག་ལྟར་བསྐྱེད་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་བརྩིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྦུ་བ་འཁྱིལ་བ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོ་འཚུབས་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྤྲེའུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁྲིད་པ། དེའི་གཡོན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་མ་ནག་མོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་རིང་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་། གཡོན་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་རྒོད་དེ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བྱེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།
ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ།
མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས།
ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་དུན་དུན་རྦད། ཅེས་དང་། ཡུམ་ལ།
རཀྨོ་ནག་མོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ཁ་ལ་ཕུར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སློབ་མའི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ།
བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བཤན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ།
དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་མདུན་དུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་སྐུའི་རྗེས་གནང་སོང་ངོ་།
།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་།
།ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པ་སོགས་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སློབ་མས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱོན། སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞབས་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ནུས་མཐུ་མ་ལུས་ཐོབ། མཐར་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ།
སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་རུ་མཚོན་རྣམས་སྙིང་པོ་འདོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་བཞིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིག འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་སྟེ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=K%2BShe_tra_pA_la_yab_yum_gyi_thun_mong_ma_yin_pa&oldid=1081"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki