Difference between revisions of "Bla ma'i dgos bka' byed lugs"

From Shangpa Resource Center
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས།
 
|Tibetan Title=བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས།
 
|Wylie Title=guru maṇḍala nāma<br />bla ma'i dgos bka' byed lugs
 
|Wylie Title=guru maṇḍala nāma<br />bla ma'i dgos bka' byed lugs
|Other titles=bla ma'i dkyil 'khor gyis cho ga
+
|Other titles=bla ma'i dkyil 'khor gyis cho ga<br />bla ma'i dbang bzhi
 
|Subject=Initiation
 
|Subject=Initiation
 
|SubTopics=Various
 
|SubTopics=Various
 
|Author=Niguma
 
|Author=Niguma
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས་༼བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་༽བཞུགས་སོ།།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། <br />དུས་གསུམ་༼སངས་རྒྱས་༽བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />གང་གིས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་<span class="tibetan_small">༼༈ལྟེ་བསེར་ ཤར་སྔོ་ ལྷོ་སེར་ ནུབ་དམར་ བྱང་ལྗང་འཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ།༽</span>བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གི་བྱུགས་ནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">༼ལྔ་༽</span>དང་གཏོར་<span class="tibetan_small">༼མ་ལྔ་༽</span>ཚོགས་འབྱོར་ཚད་<span class="tibetan_small">༼བཟང་པོ་༽</span>བཤམས། དེ་ནས་པད་མའི་ལྟེ་བ་<span class="tibetan_small">༼སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་དང་ཉི་ཟླ།༽</span>འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བླ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱིས་བླ་མ་རྣམས། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས། འོད་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོགས་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཕོག་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དུས་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་ཤོག །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱ། བླ་མའི་དབང་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བའོ། བདག ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། ཨྀཐི། མངྒ་ལཾ། བྷཝནྟུ།། །།</span>
+
<span class="main_text">༄༅། །བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས་༼བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་༽བཞུགས་སོ།།<br /><br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ནཱ་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། <br />དུས་གསུམ་༼སངས་རྒྱས་༽བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />གང་གིས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་<span class="tibetan_small">༼༈ལྟེ་བསེར་ ཤར་སྔོ་ ལྷོ་སེར་ ནུབ་དམར་ བྱང་ལྗང་འཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ།༽</span>བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གི་བྱུགས་ནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མཆོད་པ་<span class="tibetan_small">༼ལྔ་༽</span>དང་གཏོར་<span class="tibetan_small">༼མ་ལྔ་༽</span>ཚོགས་འབྱོར་ཚད་<span class="tibetan_small">༼བཟང་པོ་༽</span>བཤམས། དེ་ནས་པད་མའི་ལྟེ་བ་<span class="tibetan_small">༼སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་དང་ཉི་ཟླ།༽</span>འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བླ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱིས་བླ་མ་རྣམས། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས། འོད་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོགས་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཕོག་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དུས་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་ཤོག །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱ། བླ་མའི་དབང་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བའོ། བདག ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། ཨྀཐི། མངྒ་ལཾ། བྷཝནྟུ།། །།</span>

Revision as of 19:32, 18 December 2018








Resource ID SCv8p648
Title guru maṇḍala nāma
bla ma'i dgos bka' byed lugs
Alt. title bla ma'i dkyil 'khor gyis cho ga
bla ma'i dbang bzhi
Topics Initiation
Sub-Topics Various
Author Niguma

༄༅། །བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས་༼བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་༽བཞུགས་སོ།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ནཱ་མ།
བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།
དུས་གསུམ་༼སངས་རྒྱས་༽བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
གང་གིས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་༼༈ལྟེ་བསེར་ ཤར་སྔོ་ ལྷོ་སེར་ ནུབ་དམར་ བྱང་ལྗང་འཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ།༽བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གི་བྱུགས་ནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མཆོད་པ་༼ལྔ་༽དང་གཏོར་༼མ་ལྔ་༽ཚོགས་འབྱོར་ཚད་༼བཟང་པོ་༽བཤམས། དེ་ནས་པད་མའི་ལྟེ་བ་༼སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་དང་ཉི་ཟླ།༽འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བླ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱིས་བླ་མ་རྣམས། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས། འོད་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོགས་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཕོག་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དུས་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་ཤོག །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱ། བླ་མའི་དབང་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བའོ། བདག ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། ཨྀཐི། མངྒ་ལཾ། བྷཝནྟུ།། །།