Difference between revisions of "Bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma"
| Line 3: | Line 3: | ||
|Tibetan Title=བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ། | |Tibetan Title=བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ། | ||
|Wylie Title=bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma | |Wylie Title=bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma | ||
| − | |Other titles=guru mahākāla sadhanama | + | |Other titles=guru mahākāla sadhanama<br />bla ma dang nag po chen po'i sgrub thabs |
|Subject=Chadrupa be bum | |Subject=Chadrupa be bum | ||
}} | }} | ||
<span class="main_text">༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཞ༽ <br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་ བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།</span> | <span class="main_text">༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཞ༽ <br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་ བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། <br />།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།</span> | ||
Revision as of 10:27, 21 December 2018
| Resource ID | SCv11p92 |
|---|---|
| Title | bla ma mgon po dbyer med kyi bsgrub pa mgon po dpal sha ba ri pa la lan gsum gsung nas bka' rgyas btab pa'i chig rgyud ma |
| Alt. title | guru mahākāla sadhanama bla ma dang nag po chen po'i sgrub thabs |
| Topics | Chadrupa be bum |
༈ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆིག་རྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ།།
༈ ༼ཞ༽
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ན་མ།
བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལོ་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་བསྲུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དེ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ། ཡང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་ བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་སྟེ་བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མར་སྒོམ་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བསམ་ནས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཕར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུར་བླ་མས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་དག་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་ཕྱེད་མར་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ན་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ་ན་གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ན་དག་པའི་ས་གསུམ་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སམ་འགྲོ་འཆག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་དང་བཅས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་སྒོམ་ན་འཆི་ཁར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གསེར་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན་ཡང་འཆི་ཁར་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།
།ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་པ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག
བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
