Deb ther sngon po

Resource ID	Hist1
Title	deb ther sngon po
Topics	Biography
Author	'gos lo tsA ba gzhon nu dpal (BUDA P318)
Associated Person	Khyungpo Neljor Niguma Mokchokpa Rinchen Tsöndrü Öntön Kyergangpa Sangyé Nyentön Sangyé Tönpa Tsangma Shangtön Gyeltsen Bum Jampa Pel Chöjung Rinchen Shönu Drup Serlingpa Tashi Pel Dorjé Pel Chöpel Sherab Sumtön Repa
Link	W7494 W1KG5762

Khyungpo Neljor and Niguma (W1KG5762 p.854)
ནི་གུའི་སྐབས།
དེ་ལྟར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་རྗེ་མར་པ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་ནས། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་རིམ་པས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུགས་དེའི་ལེན་པ་པོ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ནི་གདུང་རུས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་སྟག་སྐྱེས། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྙེ་མོ་ར་མངས་སུ་འཁྲུངས། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཀློག་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁྱེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བ་ལ་བོན་མཁས་པར་བསླབས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་པས་དཔེ་འགྲེམས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་སྐོར་མང་དུ་གསན་ནས་བཤད་པས། དེར་ཡང་སློབ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་སྟོད་ལུངས་ཤོ་མ་རར་སྐོར་ནི་རཱུ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་པ་སུ་མ་ཏི་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། ཀྲྀ་ཡོག་གི་དབང་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཞུས། ཨ་ཏུ་ལ་བཛྲ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ། དགེ་ཚུལ་མཛད་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སཛྙན། བེ་རོ་ཙ་ན། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། མཻ་ཏྲི་བའི་སློབ་མ་ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ། དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་ཊཱི་ཀི་མ་ཀ་ན་ཤྲཱི། བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། བོད་དུ་འོངས་པས་ཇག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནུས་པས་ཕམ་པར་བྱས། ཡུལ་དུ་སྲུ་མོ་ལ་མེད་འཚོལ་དང་ལྟེ་སྒྱུར་ཕྱིན། དེ་ལ་བུ་གསུམ་བྱུང༌། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་བུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཁྱོད་བླ་མ་ཤངས་པར་གྲགས་པ་ལ་ནས་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལོ་རེ་ལ་འབུལ་ཞིང༌། རྩ་བའི་ཡོན་བདག་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེར་སྔར་གྱི་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་མང་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་བརྡོལ་བ་དང་ཐུག་པས་གསེར་སྲང་སྟོང་ལྷག་པ་ཅིག་བྱུང༌། ཡང་བལ་པོར་བྱོན་ཏེ་ཕམ་མཐིང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་གདན་བཞི་ཞུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། ནཱ་ལནྡྲར་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མདཱ་ཆེན་པོ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། ར་མ་པཱ་ལ། ན་ཏེ་ཀ་ར། ཀཾ་ཀ་ཏའི་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། མཻ་ཏྲི་བ་དང་མཇལ་ནས་རྒྱུད་མང་པོའང་ཞུས། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ། བོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་ལྷག་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་ཞུས་པས། ཡིད་བཞིན་་་་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ནངག། དེ་ནས་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་སྐུ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་མཐོང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འབྱོན་པས་སེམས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། དེར་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ནས། ནི་གུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ཡིན་གསུང༌། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་ན་གསེར་དགོས་གསུང་པས་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ལོ་ཕུལ་བས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ནགས་སུ་གཏོར། འོ་ན་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་མས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གསེར་གྱི་རིའི་ཁར་བཞག །དེར་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་དངོས་སུ་ཚར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གནང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས། ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ང་དང་ཝ་བ་པ་མ་གཏོགས་མེད། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་གྱིས། དེ་རྣམས་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང༌། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་སོགས་མང་དུ་ཞུས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨཱ་རྻ་དེ་བ་དང༌། ཌཱ་ཀཱི་སུ་མ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་དཔལ་བི་རུ་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མཇལ་ཞིང༌། གསེར་ཕུལ་བས་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་གསུངས། གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནང༌། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་གངྒཱ་དྷ་ར། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཡང་གསེར་ཕུལ་ཞིང་གདམས་པ་ཞུས། པཎྜི་ཏ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྷ་མོ་སྐོར་སོགས་ཞུས། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཨ་དཱ་ཡ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། གསེར་ཁ་མང་པོ་བརྡོལ་བ་དང་སྙེ་མོ་བར་དུ་བྱོན་པས་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུས་མཆོད་པས་བླ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ཡང་ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ། མཻ་ཏྲི་བ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཇོ་མོ་གངྒཱ་དྷ་ར་ལ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་ཕུལ། གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་གནང༌། སླར་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་མཇལ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། རང་གི་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཆུད་ཟོས་པའང་ཁོང་གི་དཔེ་ལས་གསོས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དྷརྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྱུར་ཡང་མཛད། གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕན་ཡུལ་ཇོག་པོར་འཆད་དཀར་དགོན་པ་བཏབ། དེར་རི་ནག་པོའི་ཁོང་གསེང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་ཛྲ་བྱོན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གནང༌། དུས་ཕྱིས་འཇད་ཀྱི་ཚ་ལུང་དུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བྱོན། མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཕག་རིའི་ཤག་རྩར་བྱོན། ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་གྲོ་མོའི་སྟོང་གྲ་རུ་བྱོན། ཇོག་པོ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན། ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞོང་ཞོང་ལ་སོགས་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། ཆོས་མང་དུ་བཤད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་འབྱམས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་རེས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མང་པོ་བསྟན། རེས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་བསྟན་པས་སླར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུད། གྲྭ་པ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་དམག་དྲངས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པས་གུས་ཤིང་སློབ་མར་གྱུར། ཐང་ལྷ་དང་ཤབ་ཀྱི་འབའ་ར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཉིན་མོ་ཐོག་དང་མཚན་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་སྲོག་སྔགས་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་བཞག །དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷ་སྐུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་གི་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་བྱོན་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤུར་མ་སྦྱངས་པར་གསེར་དངུལ་གྱི་སྒམ་དུ་བཞུགས་ན་ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་གསུང་ཡང་ཁམས་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་མཉན་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱོན་ནོ། །སྔ་ཕྱིར་སྡོམས་པས་གྲྭ་པ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། རྨེའུ་སྟོན་པ། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། རྔུལ་སྟོན་རིན་དབང༌། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། རྨོག་ཅོག་པ། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུང་བ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དིང་རིར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཁྲི་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་དུ་ལོན་ཞུས་པས། དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ལ་རྫུན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱིས་འདི་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ།
Mokchokpa Rinchen Tsöndrü (p.859)
།བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཡུལ་ལྷ་ཕུ་སྤང་རྩ། རུས་ཞི་ཤེ། ཕ་ཤེ་རྒན་སྨན་ཆུང༌། མ་འབེ་མོ་པདྨ་སྒྲོན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཞོང་ཞོང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བླ་མ་ཤངས་པས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང༌། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་གཞོན་དུས་ཐོས་པ་གྱིས། སྒོམ་སྔས་ན་འདྲེས་འཁྱེར། ངས་ཆ་རྐྱེན་དཔེ་ཆ་བྱིན་གྱི་གསུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེའི་ཆོས་གཞི་སར་འབྲོམ་སྟོན་བྱ་བ་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་པའི་གསུང་མང་དུ་བྱོན། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་རང་བསྒོམ་པ་འཐད་ཟེར་བས། སླར་བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཀྱང་སྔར་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མའི་སློབ་མ་ལ་ཆིངས་པ་ལ་གདམས་ངག་འགའ་ཉན། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ཀྱང་ཆེར་མ་བྱུང༌། ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་ཉི་ཁྲོས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང༌། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ་འབུལ་བ་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་བས་བླ་མས་གསེར་ཞོ་དྲུག་དར་ཡུག་དྲུག་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་པུ་ཏི་གཅིག་རྣམས་གནང་ནས་རྒྱ་མོ་ཆེའི་རྗེས་ལ་སོང་གསུང་བ། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུརྩ་གཅིག་པ་ལ་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེའི་ཕྱི་ལ་བྱོན་པ་ཁོང་སྟོད་ལུངས་ལ་བྱོན། ཁྱོད་རང་སྐྱི་ཤོད་དུ་ཤོག་གསུང་བ། ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏི་མང་པོ་ཁུར་བ་ཐོས་པ་ལ་ཡི་ཆད་ནས་བྲང་བརྡུང་བ་གཅིག་དང་འཕྲད་བས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་བྱ་བ་དཔལ་ཆེན་པའི་སློབ་མ་ཐོས་པ་ཅན་མང་དུ་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདམས་ངག་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གནམ་རྫིང་ཁ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། ཁོང་དབང་མཛད་པ་དང་ཐུག །བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་སུའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང༌། ཤངས་པའི་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་རྟ་ལས་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནམ་གསུང༌། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རུང་གསུང་ནས། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱྭ་བ། མྱང་བྲན་པ་ཆོས་ཡེས། སྐྱི་བོ་ཚུལ་འཕགས། གཡོར་གཉན། བླ་མ་ཞང༌། ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ། སྟོན་འབུམ་སོགས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་ཅིག་ལ་གླེང་བ་ལ། ཨ་སེང་གི་གསུང་ནས། དང་པོ་ཁོང་གི་དེ་མ་བདེ་སྟོང་ནན་ཏར་བདེ་གསུང༌། དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། དེར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྦྱོར་ཕྲེང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། སྙིང་པོ་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་རྣམས་ཞུས། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུམ་པ་ཅན་འགའ་རེ་བསྒོམས། བླ་མ་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགྱེས་པས་སྟོན་བུར་སྒོམ་ཅན་དུ་འོངས། བུ་རམ་གྱིས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཤངས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞུས། དེར་ཡང་རྟ་དང་བོང་བུའི་གཏམ་གསུང༌། དེར་རས་ཚུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནང་། བུར་སྒོམ་གྱི་ཕྱུགས་མ་རྣམས་ཤུན་པས་ཁྱེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕོབ་གསུང་བས་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཅིག་ཕབ། མིའབ་འགའ་རེ་ཤི་བས་ཤུན་པས་འབུལ་བ་བཏང་ནས་བབས། ངས་སྡིག་པ་བསགས་བྱས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངུས་པས། དེ་བསྟན་པ་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་བྱས་པས་ས་ལམ་མང་པོ་ཆོད། ཅིས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུང་ནས་གནང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་མཐོང་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་པས་མཉེས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་དང་ཉི་ཁྲོས་གཉིས་ང་ལ་ཕུལ་གསུང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཉག་མོ་པའི་དགེ་བཤེས་དགོན་མཁར་ལ་སྤྱན་ལྔའི་སྒོམ་རིམ་དང་རབ་གནས། དགེ་བཤེས་རྫ་རབ་ལ་བཀའ་གདམས་ངག་མང་པོ། སློབ་དཔོན་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་བསྡུས། མྱང་སྒོམ་ལ་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ཞུས། ཡུལ་དུ་བྱོན། ཕ་གུམ་འདུག་པ་ལ་ཞིང་བཙོངས་ནས་དགེ་བ་བྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གྲགས་བསོད་ལ་སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོགས་གདམས་པ་མང་པོ། དགེ་བཤེས་ཞུ་ལའང་གདམས་པ་མང་པོ། སློབ་དཔོན་ཞང་ལ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་སོགས། འབལ་སྒོམ་ཕྱག་ན་ལ་ཞི་བྱེད་སོགས་མང་པོ་ཞུས། སླར་ཡང་གཡོར་པོ་ཅན་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཞུས་པས། ཤེས་ཆོག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་མི་ཤེས་པར་རྫུན་ཤེས་འདུག །ངའི་རྩར་མ་བསྡད་གསུང་བཀའ་བཀྱོན་པ་ལ། ཡང་དེ་ནུབ་རང་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་དབང་ཆོས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གནང༌། གཟིམས་གཡོག་ཏུའང་མཛད། སྔར་ལོ་ལྔ་དང་དེ་རེས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཆོས་ཟབ་དགུ་རྣམས་གནང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་ཟུང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས། དགུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས་སྡིངས་མར་ལོ་གཉིས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བྱུང་བ་ཤངས་པ་མི་བཞུགས་པས་དྲིར་མེད་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་ལ་ཞུ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་འཛོམ། གདམས་ངག་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། དེ་ནས་སྒམ་པོར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཏུ་རྟོལ། ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཞུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཐག་ཆོད་པའི་བོགས་ཐོན། ཡང་འབྱོན་དུས་སྐྱེལ་ཐུང་ཀྱང་མཛད་ལམ་དུའང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་ཏུ་བཞུགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉུང་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། དེར་གྲྭ་པ་མ་ཤོང་བར་ལྐུགས་ལུངས་བཏབ། དངོས་སུ་གདམས་པ་བཏབ་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤར་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་སྙན་སྟོན་གྱིས་འཛིན། དེའི་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་བས་འཛིན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལན་མི་འགྲོ་གསུང་ནས་ལོ་གསུམ་བཞུགས། དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་མངོན་དགར་འགྲོ་བས་དེར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Öntön Kyergangpa (p.863)
།བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ཅོག་པའི་ཞལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་གདུང་འཛིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ་དྷརྨ་སེང་གེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་སྟོད་ལུངས་གནམ་པ། གདུང་རུས་འབལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱེལ། བཅུ་བདུན་ལ་ཁུ་བོ་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལྷ་སར་ཆོས་འཁོར་བྱུང་བ་ཅིག་ལ་ཁུ་བོའི་ཕྱགས་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དར་ཡུག་གསུམ། ཟངས་ཕྱེ་མར་དང་བཅས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་ཁྱེར་ནས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕྲུག་གི་ཐང་དུ་ཉེ་འདོན་ལ་ཕྱིན་པས། རི་ངོས་དེ་ལ་སྤྱིལ་ཆུང་སྐྱ་ཁད་དེ་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕ་གི་ན་སུ་བཞུགས་བྱས་པས། འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར། མོས་པར་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུལ། བླ་མས་འཕགས་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཡིན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཆ་མེད། གྲིབ་ཀྱི་ཐད་ཀ་འདི་ན་ཚུར་སྐྱ་ཤར་ཤར་བ་ཅིག་གཏན་དུ་མཐོང་གི་འདུག་གསུང༌། འོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། ཐོག་མར་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་མ་མཛད། མར་ཁལ་གཉིས་ལ་མར་མེ་བྱས། གཉིས་ལ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚར་གསུམ་ཞུས་ནས། བླ་མས་ལོ་དུ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཞུས་པས། སྟོན་ཁ་བསོད་སྙོམས་རེ་བྱས། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལོན་ཙ་ན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཏན་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་དབོན་སྟོན་གྱིས་སྐྱེར་སྒང་དུ་མཚམས་བཅད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་མཐོང༌། ཞར་ལ་སྔར་བཟླས་པ་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། དེ་ནས་ཁུ་བོའི་སར་ཤོག་གསུང་ནས་བྱོན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་འདུག །ང་ཁམས་པ་ལ་མཉན་མི་དགོས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁེ་ཆེ། འདི་ཁྱེར་ལ་ལ་སྟོད་ན་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཙ་རི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེར་སོང་གསུང་ནས་གསེར་ཞོ་གང་དང༌། དར་ཡུག་དྲུག་རྣམས་གནང༌། དེ་བསྣམས་ནས་ལ་སྟོད་ལ་བྱོན་པས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཚ་ལ་སེར་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེར་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཙ་རི་སྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མདུན་བསུས། ཕྱག་བཙལ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་དེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འོང་བར་ཡོད་པས། དེ་ཐོང་གསུང་བ་དེ་ཁྱེད་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་ནས་ཁྲིད་དེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་འཚལ་དར་ཁ་གང་ཕུལ་ནས། རྒྱགས་རྩམ་མེད་པས་ཆོས་མྱུར་དུ་ཚར་བ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཞོ་གང་དང་དར་ཡུག་དྲུག་ཟད་པ་ན་ཆོས་ཚར་བར་བྱ་གསུང༌། བླ་མ་ལ་རྫུན་དེ་ལས་ཟེར་མ་མྱོང༌། ལོ་གཉིས་ལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འུ་ཡུག་ཏུ་བླ་མ་སྤེན་ཕུག་བྱ་བ་ཇོ་བོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མངའ་བ་དེ་ལ་ལོ་ལྔ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་རྣམས་ཚར་བར་ཞུས། དེར་རྨོག་ཅོག་པའི་སྙན་པ་གསན་པས་ཤངས་ཀྱི་ལ་རྩར་ཉལ་བའི་ཚེ། མི་ནག་པོ་རས་ཀྱི་ཨངྒ་རག་གྱོན་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ནང་པར་ལ་ལ་ཟླ་བོ་འོང་བར་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ། མི་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་སོང་། སང་ལ་ལ་གྲོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་ཕྱིན། ལྐུགས་ལུངས་སུ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཇལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མདང་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསུར་བཏང་བྱུང་ངམ་གསུང༌། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་མགོན་པོ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདུག་གསུང༌། དེར་གདམས་པ་རྣམས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ། ལྷ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ་བའང་བགྲང་གིས་མི་ལང༌། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མའི་གསུང་གིས་གཞན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་གསུང་ནས་དབང་འགའ་མཛད་པས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས། མཚམས་བཅད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམས་པས་ཡང་སོར་ཆུད། རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱ་དགོངས་ཡོད་པ་ན། འབལ་ཚད་མ་བ་གཤེགས་པའི་གདན་སར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གདན་འདྲེན་མི་བྱུང༌། ང་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མི་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་གནང་ནས་སྐྱེར་སྒང་དུ་བྱོན། གདན་ས་མཛད་སྐུ་འབུམ་ཡང་བརྩིགས། དགོན་པ་ལ་ལྕགས་རི་ཅིག་བྱ་བསམ་ནས་ས་རྡོ་སྤུངས་པ་ན་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། དེར་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ལྕགས་རི་རྩིག་དབང་མ་བྱུང་གསུངས་པས། དེ་ནུབ་རང་ལྕགས་རི་བཙོག་པའི་མི་ཚང་འགའ་ཤི་ནས་བབས་བྱེད་དུ་བྱུང༌། ཐུགས་འགྱོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་འབལ་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་བསྡམས། ཐུགས་དམ་མཛད་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཐུ་རྒྱས་ཏེ། འགའ་དང་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་འབུལ་བ་ཚན་ཆེ་བས་སླེབ། བླ་མའི་གདན་སར་འབུལ་བ་ཆེ་བ་ཅིག་སྐྱེལ་དགོངས་པ་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲྭ་ས་ནས་གཞན་དུ་འབུལ་བ་གཏོང་བ་མི་འཐད་ཟེར་ནས། འབུལ་སྐྱེལ་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་བྱས། དེར་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འཕན་ཡུལ་པའི་ཚོང་པར་བརྫུས་ཏེ་བླ་མ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་ལུངས་མཐོང་སར་བསྐྱལ། ད་ངེད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་མི་བཟད་པར་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་གཞན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Sangyé Nyentön (p.867)
།བརྒྱུད་པ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། སྐྱེར་སྒང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་མདའ། གདུང་རུས་གཉན། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། ད་ལན་གྱི་དལ་འབྱོར་འདིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་གུང་བུ་མཁར་དུ་སློབ་དཔོན་སྟོན་ཡེས་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བཅུ་བདུན་ལ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་ཚུལ། ཉི་ཤུ་ལ་མཁན་པོ་བཟོད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་ནས་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཕྱར་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་དང་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གསན། སློབ་དཔོན་གཡེ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས། དབུ་མ། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། བླ་མ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། ཞི་བྱེད། ཕག་མོ་ཆོས་དྲུག །ཁ་རག་སྐོར་གསུམ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སོ་ཆུང་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་གོང་བུ་མཁར་དུ་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྟོད་འཁྱམས་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རེ། ཐོས་པའང་དེ་ཙམ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་རྒྱུ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། ད་སྒྲུབ་པ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁྱད་ཆེ་བས་ངས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའང་མང་དུ་བཙལ། ཁྱུད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁྱུང་པ་དང༌། སྐྱེར་སྒང་པ་དང༌། མདོ་པོ་བ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་འཚུར་ཕུ་ན་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཤིག་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་འདོད། ངས་ཀྱང་ཨེན་ཅིག་བསྡད་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དལ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་བྱུང་ཟེར་ནས། རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་ཟགས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་སྟོན་གསན་པའི་དཔྱིད་དེ་ལས་མཐོན། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁ་ནིང་སྟོན་ཀ་རི་སྤོ་ཏོ་ཅིག་གི་སྟེང་གི་ཁང་པའི་ནང་ནས་ནམ་སྲོད་ལ་ཇ་སྐོལ། མ་མཁལ་སྐྱ་ཕྱད་དེ་ང་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པ་དེ་ཁྱེད་དུ་འདུག །སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་དེ་ལས་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང༌། དེ་བྲེལ་བ་ཅིག་གིས་མ་ཐོན་པ་ལགས། ང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཞུ་དགོས་ཞུས་པས། སྤྱིར་བླ་མ་ཤངས་པའི་ཆོས་འདི་བཀའ་དོག་པར་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཚར་བ་ཅིག་བྱ་གསུང་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས། གེགས་སེལ་མཁན་ཡང་ལུང་བསྟན། ལན་ཅིག་གི་ཚེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒོམས་པས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་མཇལ་ནས། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། ལན་ཅིག་གི་ཚེ་བླ་མས་དགོན་གནས་དང་མིང་དང་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་མཛད། ཆོས་ཚང་བར་མ་བྱིན་རིའི་དབུ་སྙུང་ཡང་བཞེས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། ཁ་ཟས་ངེས་མེད་ཟོ། ཆོས་འཆད་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཐར་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཞོག་གསུང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཟིན་བྲིས་ངང་ཞུ་ཏིག་ཀྱང་ལེགས་པར་མཛད། ང་རང་བས་གདམས་ངག་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་པའང་བྱུང༌། སྐྱེར་སྒང་དུ་དབྱར་དགུན་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དང་བླ་མ་གཙང་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཀྱང་གེགས་དེ་མ་སོལ། དེ་ནས་ཤུག་ལུང་སྤང་ཁར་ཡང་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་དང༌། ཡང་ན་ཤི་བ་ཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་བསྡམས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་ནག་པོས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གསུང་ནས། འཆི་མེད་གནང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས། འཆི་མེད་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་གེགས་སོལ། ཁོང་ལྷ་ས་འཁོར་ནས་ཕྱིར་བྱོན་དུས་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་པས། ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྒོས་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཞུད། དེ་ནས་རི་གོང་གི་དགོན་པ་བཏབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱོན་པ་དང༌། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་དང་མཇལ་ཞིང་གཏམ་གླེང་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་མཇལ་བ་དང༌། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་ལྷུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་རྦད་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་མཛད། དུས་དེའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
Sangyé Tönpa (p.870)
།བརྒྱུད་པ་འདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཙོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་པ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི། ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་གསུང༌། བླ་མ་སྤང་པོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕྱུག་པ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་་་་་ག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང༌། ཅི་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཨོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བས། དེའི་ཐད་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག་ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང༌། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང༌། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག་བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང༌། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང༌། སྒྱུ༌ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ།
།དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། རྨོག་ཙོག་པ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་དུས་མཚུངས། སྐྱེར་སྒང་པ་ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དགོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སོ།
།སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོང་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ།
Tsangma Shangtön (p.874)
སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ཁོང་རྐྱང་ཡང་ཁང༌། ཨབ་དཔོན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། ཡུམ་ཇོ་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། བརྒྱད་དགུ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཐོག་པས་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་མཛད་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གསར་མཛད། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་གོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །འདི་གཟུང་གསུང་ནས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་དང་པོ་དེ་བཤད་པས་ཤོག་ལོགས་དང་པོའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་གོ། །ཚད་མ་མཁས་ཤིང་སྟོན་པ་བཟང་པོར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ས་སྡེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། བསླབ་བཏུས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱང་མང་པོགསན། བླ་མ་ས་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་བར་གསན། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། མདོ་པོར་ཀརྨ་པ་ལ་ཁོང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་ཏེ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་ལན་བཅུ་གཅིག་མཛད། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པ་ཐོབ་སྟེ་རི་གོང་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་ཏེ། ནི་གུའི་སྐོར་མ་ལུས་པར་གནང༌། ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དགྱེས་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་གསུང་ནས་བསྔགས་པ་གནང་། གཞུ་བྲག་དམར་པའི་བླ་མ་དཀོན་སྐྱབས་རི་གོང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་གསན་པས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་་ཆེན་པོ་ཤར། །དེ་ནས་ཙ་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སློངས་མང་པོ་བྱུང༌། རྒན་མོ་ལྷས་པའི་བླ་མ་ཁམས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་གསན་ཞིང་གེགས་སེལ་ཞུས་པས་གེགས་རྣམས་སོལ། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་མོ་བྱའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འདིའི་སྣང་བ་བརྟུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ།
Gyeltsen Bum (p.875)
།དེའི་སློབ་མ་འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ནི། ཤངས་སྟོན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་ཤངས་སྟོན་ལ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ།
Jampa Pel (p.876)
།དེའི་དབོན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་ནི། ཁུ་བོ་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་ཤངས་སྟོན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུཀ་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིཀ་གོ།
Chöjung Rinchen (p.876)
།འཇག་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱང་རིན་ཆེན་ནི། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྦོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་བཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་འཁྲུངས་ནས་དིང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་སོ།
Shönu Drup (p.877)
།སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མྱང་སྨད་གཅུང་བ་ཡུ་བ་གདོང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་འཕེལ་དང༌། ཡུམ་རྒྱ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། ཆུ་མིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པ་ན། ས་སྐྱུར་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་གསན། གདན་ས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ་ས་སྐྱ་པའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་མཚན་གསན་པས་དཔེ་མེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་གསན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བཞི་གནང༌། དབུས་གཙང་གིས་ཆ་མང་པོར་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་གཅོད་མཛད་ནས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོའི་དོན་མཛད། ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས། ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འུར་ལངས་པས་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འདུས། སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད། མཐར་གཤེགས་འདབ་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞལ་བརྡ་མཛད་ནས། ས་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། ས་མོ་ལུག་འདི་རིན་པོ་ཆེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བརྩམས་བའི་ལོ་དེ་ཡིན་ནོ།
Serlingpa Tashi Pel (p.878)
།མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང༌། ཨབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན། ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ལོ་དྲུག་བདུན་ནས་ཀློག་ཚར་བར་བསླབས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ནེལ་པ་ཁུ་དབོན་ལས་འདུལ་མཛོད་དང༌། གསང་བུར་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་མཁྱེན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན། ཁྱད་པར་རང་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། རྨོག་ཙོག་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོབ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོས་ཞལ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བ་ཕྲུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལས་གདམས་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཕྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེའི་བདག་པོ་དང་མི་དབོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།
Dorjé Pel (p.879)
དེའི་སློབ་མ་བྲག་ཕོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི། བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཐུང་བ་ཡིན་ནོ།
Chöpel Sherab (p.880)
།དེའི་སློབ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང༌། ཐར་པ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཀའ་ལུང་རྒྱས་པར་གསན། ཆོས་རྗེ་འབའ་ར་བ་ལ་རི་ཆོས་དང་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་གསན་པས་མནལ་གྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་འཁྲུངས། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་མ་ཞིམ་པ་དྲི་རོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བྱུང༌། གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཐེམས་པར་མཛད། བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཅོད་ཡུལ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཡང་བཞེས། ཕྱིས་ཐེལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་ངང་རྐྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འདི་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། རྟོགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཐའ་དག་པར་གསན་ནས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་པར་མཛད་དོ།
།དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བ་དག་ལས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།
ནི་གུའི་སྐབས་སོ།།
. . .
Sumtön Repa (W1KG5762 p.1150)
༼་་་༽ དེའི་སློབ་མ་སུམ་སྟོན་རས་པ་ནི། ཡུལ་གྲ་ཕྱི། གྲོང་བྱ་རོག་ཚང་། ཡབ་མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག །ཡུམ་མོ་ན་རེ། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། མཚན་བྱམས་པ། ལོ་དྲུག་པ་ལ་གྲ་ཐང་དུ་བླ་མ་ཞང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཞུས་པས་འདིས་འགྲོ་དོན་འོང་བར་འདུག་གསུང༌། ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འདས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་ལྕགས་རིར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས། དྷརྨ་བཛྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གདམས་པ། མཉན་འཆད་པ། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ། ཟངས་རི་རྒྱུ་རས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཁམ་བུ་ཡལ་ལེ། བྲའོ་ལོ་ཙ་དང་། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཡབ་སྲས་སོགས་བླ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ཅིག་བསྟེན་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན། རིགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བསླབས་པ་ཡན་ལ་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསེར་བཟོ་ཡན་ཆད་བསླབས། བླ་མ་དོལ་བ་ལ་བརྟེན། གྱེ་རེར་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་པའི་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཤིང༌། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གསན་ནོ།
།དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ། དེའི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་བྲག་པོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་སྟེ། ནི་གུའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཕྲུག་རས་པས་ནི་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།