Sems 'chi med kyi rtsa ba

Resource ID	SCv6p225
Title	sems 'chi med kyi rtsa ba
Alt. title	śrī amara mahājñāna dpal 'chi med ye shes chen po 'chi med rdo rje'i tshig rkang
Topics	Immortality
Sub-Topics	Vajra verses
Author	Niguma, Lendarma Lodrö
Associated Person	Khyungpo Neljor Rinchen Zangpo
Link	BDRC W23922 BDRC W23605 (p.24) BDRC W4CZ58783 (v1p.287) BDRC W3CN18508 (v2p.138) BDRC W8LS16295 (p.31+521) BDRC W22103 (p.203 annotated) BDRC W1PD95844 (annotated)
Notes	Translated in english in the book Lady of illusion

Resource ID	SCv6p225
Title	sems 'chi med kyi rtsa ba
Alt. title	śrī amara mahājñāna dpal 'chi med ye shes chen po 'chi med rdo rje'i tshig rkang
Topics	<a title="Topic:Immortality">Immortality</a>
Sub-Topics	Vajra verses
Author	<a title="Niguma">Niguma</a>, <a title="Lendarma Lodrö">Lendarma Lodrö</a>
Associated Person	<a title="Khyungpo Neljor">Khyungpo Neljor</a> <a title="Rinchen Zangpo">Rinchen Zangpo</a>
Link	<a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W23922</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W23605 (p.24)</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W4CZ58783 (v1p.287)</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W3CN18508 (v2p.138)</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W8LS16295 (p.31+521)</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W22103 (p.203 annotated)</a> <a class="external text" target="_blank" rel="nofollow noreferrer noopener">BDRC W1PD95844 (annotated)</a>
Notes	Translated in english in the book Lady of illusion

༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ།
།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས།
།གང་ཞིག་དད་ལྡན་དབང་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་སྒྲ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་།
།ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་༽གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན།
།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་ཕུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས།
།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར།
།རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར།
།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།
།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་།
།འཆི་ཁའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ནོ།
།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་།
།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་།
།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།
།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར།
།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།
།སྙིགས་མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ།
།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།།
དགེའོ། དགེའོ།

Annotated version
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ།
།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།༼ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་༽རྒྱལ་བ་༼རྣམས་༽ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་༼སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་༽རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས།
།༼སྐྱེས་བུ་༽གང་ཞིག་༼བླ་མ་ལ་གུས་པ་༽དད་ལྡན་དབང་༼གཞན་དང་འདིར་༽ཐོབ་༼རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་༽དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་༼ཏུ་གྱུར་པ་༽བསྟེན་འདི་དོན་༼ལ་འཆི་མེད་༽རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་༼དད་གུས་ཅན་༽ཚེ་འདི་བློས་༼ཕྱིས་ཀྱིས་༽བཏང་ནས། །ཚེ་གཅིག་༼ཏུ་བསྒོམས་ན་རབ། ཐ་མ།༽ཞག་བདུན་༼འབྲིང་༽ལོ་ཟླ་༼བ་༽ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་༼པའི་༽ལུས་༼འདི་༽དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་༼འཆི་མེད་༽ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་༼བར་འགྱུར་རོ༽།
།ཚད་མེད་༼པ་གཞི་དང་༽སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་འམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་༼བདེ་མཆོག་༽གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་༼ཧཱུྃ་དང་བཾ་གི༽ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན།
།དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་གཉིད་༼དུ་༽སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་༼ལྟ་བུ་༽འོད་ཀྱི་སྐུ། །༼སྣང་ལ་༽རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་བརྒྱན་དང་མེ་དཔུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་༼ལྟ་བར་བྱའོ་༽ལྟོས།
།རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་སེམས་༼དེ་རང་གི་ཡིན་པ་ལ༽། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་༼སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པས་༽དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར།
།རང་བཞིན་༼གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་༽ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་༼པ་དང་༽བྲལ་༼བས་༽བློ་༼ལས་༽འདས་ཏེ། །དེ༼འི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་༽ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །༼འདས་པས་༽མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར།
།དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་༼མ་གྲུབ་༽ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།
།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་།
།འཆི་ཁའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། ༼།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་༽སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ནོ།
།གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་།
།མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་།
།བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད།
།རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ།
།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར།
།དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།
།སྙིགས་མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ།
།འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ།
།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།།
དགེའོ། དགེའོ།