Jakchung
Resource ID | G3 |
---|---|
Place Type | Monastery |
Coordinates | 29°40'51.00"N 89°11'18.00"E |
Links | Shangpa Foundation BDRC G204 |
Name Variants
‘jag pa
‘jag chung
Associated Persons
Primary seat
History
- Established: late 13th c.
- 13th c.: Khyungpo Tsültrim Gönpo is raised at Jakchung.
Notes
In dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon (W1KG26279 p.466): དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་རྣམ་གླིང་རྫོང་སྟག་སྣ་ཡུལ་ཤོག་ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་(རི་)གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་དེབ་སྔོན་དུ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག
In gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu (W3KG116 p.372): གཉིས། འཇག་ཆུང་དགོན།
དེང་མཁོ་ལམ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་ཀྱི་ཁོང་རྒྱང་ཕུར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས། ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་(སྤྱི་ལོ་1234-1309)གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། དེབ་སྔོན། དུ་དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་(སྤྱི་ལོ་1310-1390)དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1321)ལོ་ཙམ་ལ་གནས་འདིར་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་(སྤྱི་ལོ་1261-1334)གྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བཟུང༌། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་གིས་གདན་ས་བཟུང༌། དེ་སྐབས་སྨར་ཁམས་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་འཇག་ཏུ་ཕེབས་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པའི་དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལ་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མན་ངག་གི་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་འཇག་ཆུང་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ཞེས་གསལ་བས། རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་གི་རྗེས་སུ་འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་དང་། དུས་ཕྱིས་འཇག་པ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ཞེས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་དང་དུས་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་སོགས་སོ།
།དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་དུ་མའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང༌། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐྲར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང༌། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་ས་རྡོས་ཁེངས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང༌། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། མོ་དགོན་འཇག་ཆུང་དགོན་གྱི་རྟེན་རྙིང་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚད་མ་ཞིག་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྩྭ་ཐང་ཁང་འོག་པར་བཞུགས་པ། ཕྱིས་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཕུལ།