Bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs

Resource ID	SCv9p507
Title	bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs go bde bklags chog tu bkod pa
Topics	Chakrasamvara
Sub-Topics	Initiation
Author	Ngawang Chödrak
Associated Person	Gyeltsen Bum

༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་བརླབས་དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།

མཁས་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ཕྱུག །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་འོད་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རི་དབང་ལྟ་བུར་བརྟན། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་བཀའ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་སྔོན་པོ། ཤར་གྱི་དེ་ནག་པོ། བྱང་གི་དེ་ལྗང་གུ། ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་རིམ་བཞིན་དམར་པོ་དང་གསེར་པོ་དགོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བཤམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བགེགས་གཏོར་ཀྱང་བཤམ་མོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། གཙོ་བོ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་ཅི་མང་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླ་མཐར་འཁོར་བཞི་རང་ལ་བསྟིམ། བསྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་བཞག་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། འདབ་མ་ལ་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་བ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོའི་གདན་ལ། བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་སོགས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ཡང་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། ཁྲྭ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་བསྟོད། ཅེས་པས་འཁོར་ལ་བསྟོད། ཡང་ན་གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་དེར། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་སྦྱར་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་ཚང་བ་ཡིན། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མཐར་ཨི་དམ་སོགས་ཀྱི་བཏང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་གཡོན་དུ། མཎྜལ། དགའ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། འདིར་ལྷག་སོར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ་དགོས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དངོས་གཞི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཟིན། སློབ་མ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨ་དམར་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉིད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་བཞིས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཁོ་རོ་རོ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེད། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། དེ་ནས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འོད་དཀར་པོ་བྱུང་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། དེ་བུམ་དབང་གི་དབང་བཞི་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིབ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མཛོད། ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས། མཆོག་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། དེ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿ དེ་ལ་སྔར་ལྟར་ལུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། སྔགས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། མགྲིན་པའི་པད་འདབ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་གཏད་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ། དེ་ལ་དར་གཅིག་ཤེས་པ་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་ལུས་སེམས་ལ་དྲོད་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམས། མཐར་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་སྒོམ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་ནས་སླར་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པ་དེའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད།
དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་འདི་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ། དགེ་སློང་འངུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག །ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་ཟིན་ཐོ་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐང་། མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་བཅོས་ཏེ། ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉི་ཤར་བ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།