Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs

Resource ID	SCv7p361
Title	dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs
Alt. title	śrī cakrasaṃvara sādhana nāma bde mchog gsang sgrub
Topics	Secret sadhana
Sub-Topics	Chakrasamvara
Author	Niguma
Associated Person	Khyungpo Neljor
Link	BDRC W23922 BDRC W23922

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཙ་ཀྲ་སམ་བྷ་ར་སརྷ་ན་མཿ
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས།
།དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙོམས་འཇུག་པས། །གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོ།
།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་སྔོན་བཻཌུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བཅས་སྒོམ། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་བརྒྱས་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊཿགད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །སྦྱོར་འཚམས་བྱང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྟུབས་ཤིང་མེ་དཔུང་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དྭངས་པར་བྱས། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་བསྐོར། །དབང་དང་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གནོད་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ཁ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བསྟུབས། །མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་བསྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྗོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙིཏྟའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་།
།རང་ཉིད་བྱིན་རློབས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་མཆོག
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ།
།ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འདྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བརབྱས་སོ།
།འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཨྀཐི།
།ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ།
སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།

Annotated version
༄༅། །བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ།།
།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ།
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས།
དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་བྲུམ་དཀར་ལས། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིན་གྱུར། །དེ་ཡི་ལྟེ་བ་༼པདྨ་དང་༽ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བཾ་༼དམར་༽ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་༼གྱི་སེམས་ཅན་༽བདེ་མཆོག་༼དཀར་པོའི་༽གོ་འཕང་བཀོད། །༼འོད་ཟེར་༽ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་༼དུ་གྱུར་༽ལ། །བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །༼གཡས་༽གྲི་གུག་༼གཡོན་༽ཐོད་ཁྲག་༼ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་༽བསྣམས་པ་བཞི། །རྩི་བས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རྩི་བས་ཀྱི་༼རྩེ་མོ་༽རཾ་བཞི་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་༼དཀར་པོ་༽འབར་བ་ཡི། །གསང་བ་༼སྙོམས་འཇུག་དེ་༽ཁོ་ན་ཉིད་༼ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་༽མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་༼བྱས་པའི་༽སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་༼གཟའ་ཤིང་ཙམ་༽རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་༼གྱི་ལྷ་མོ་༽བཞི་ཁ་ཊྭཱཾ་༼དང་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་༽སྙོམས་འཇུག་༼མཛད།༽པས། །གསང་གནས་༼དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་༽བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་འབབ། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །གནས་༼སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་༽བཞིན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །༼སྒོ་རོ་རོ་༽འཁོར་ལོ་མྱུར་༼དུ་༽འཁོར་༼བས་༽ནད་གདོན་རྣམས། །༼འཁོར་ལོས་༽བཅུད་དང་༼རྩིབས་ཀྱི་༽གཏུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །༼འཁོར་ལོའི་༽རླུང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར༼བར་བསམ་༽། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོར་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གཟུངས་སྔགས་༼ཡི་གེ་བདུན་པ་༽བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོང་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའོ།
།དེ་ནི་མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡི། །སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་དམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་༼བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་གོ་འཕང་༽བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །༼གཉིས་ཀ་༽པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པ་༼ལྔའི་བརྒྱན་དྲུག་༽ཐོད་པ་སྐམ་༼པོའི་དབུ་བརྒྱན་༽རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིབ་ལྷ་༼བསྒོམ་༽གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱྃ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ་༼གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་༽ཡེ་ཤེས་མེ་འབརམཆོད་པས་མཉིས། །གཙོ་འཁོར་ཡག་ཡུམ་༼ཐམས་ཅད་༽སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བ༼ལ་དཀར་མདངས་ཆགས་པ་༽འི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །༼དམར་པོ་༽ཆུ་རྒྱུན་༼སྟུབས་བཅད་༽འཁོར་ལོར་མེ་དཔུང་༼གིས་བསྲེགས་༽རླུང་༼གིས་གཏོར་༽། །སྙིང་པོ་བཟླས་༼ཡི་གི་བདུན་༽པར་ཁྱད་པར་༼སྔར་དང་༽མེད། །དམར་༼ཁོང་པའི་ནང་༽བ་༼དམར་པོ་དཀར་མདངས་ཆགས་༽མེ་ཡི་འོབས་ལྟར་བསམ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ། །༼རང་གི་༽ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམར་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྲུཾ་སྔོན་བཻ་ཌཱུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོར་༼རྩིབས་བཞི་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་༽བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོར་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་རས་བསྒོམས། །རྩིབས་༼བཞི་༽ལ་མེ་༼འི་འུར་སྒྲ་ཐུག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་༽དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡང་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་༼གིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ནད་གདོན་བསྲེགས་ གང་ལྟར་ན་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་༽རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །ཧཱུྃ་༼དྲག་པོའི་༽ཕཊ་གད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས། །སྦྱོར་མཚམས་བྱུང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་མན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་༼རྣམས་༽དང་༼ཉོན་མོངས་པ་༽ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བཏུབ་ཅིང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དེང་པར་བྱ། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་༼ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་༽ཐལ་བའི་རི་བོ་༼ལ་ཆུ་བབ་པ་བཞིན་༽བཀྲུ། །གཏི་༼ཉོན་མོངས་པ་༽མུག་༼དང་༽ཚད་༼པའི་༽ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་༼དཀར་པོ་ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་༽། །དབང་༼དུ་སྡུད་པ་༽ངང་འདོད་ཆགས་༼དང་༽གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་༼དམར་པོ་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ཟངས་ཞུན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་༽གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གདོན་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༼ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་མེ་སྔོ་ནག་འབར་བ༽། །རྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་༼ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་༽ཀྱུ་ཞགས་པ་༼རྣམ་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པ་༽ཡི། །གནོད་བྱེད་༼རྦོད་གཏོང་སོགས་༽བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བཏུབ། །མེས་བསྲེགས་རླུང་གི་གཏོར་གཏོར་བར་བྱ། །༼འཁོར་གྱི་༽ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །༼ཡི་གེ་བདུན་པ་༽སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏང་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་༼རེ་རེ་ལ་༽འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་༼ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་༽ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །༼བདེ་མཆོག་༽ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་༼ཤངས་པ་དུ་གུ་པ་༽ཁྱོད་ལ་གཏད། །༼ཆིག་བ་རྒྱུད་ལས་༽མ་སྤེལ་ཙི་ཏའི་ཕོ་བྲང་དུ། ༼ཉེར་སྒྲུབ་འདི་དང་༽།རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་།
༼ནི་གུ་མ་༽།ང་རང་༼གིས་༽བྱིན་རློབ་སྤྱི་བོ་བསྒོམ། ༼གསོལ་བ་ཐོབ་༽།ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིས་རྣམས་ལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་མཆོག
།བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
།བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། སེང་ལྡེང་འཐུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་རྗེ་བྲིས་ནས་གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོ།། མངྒ་ལཾ།། །།