Mgon po yid bzhin gyi nor bu'i gtor ma'i cho ga

From Shangpa Resource Center








Resource ID Gönkar5
Title mgon po yid bzhin gyi nor bu'i gtor ma'i cho ga
Topics White protector
Sub-Topics Torma offering
Link BDRC W23681 (p. 220)

༄༅། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས།

།ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང༌། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དུ་མ་དང་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ།
མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ལས་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །བར་པ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ཐ་མ་ན་ཌ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཛིན་པ། བར་པ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྐུ་སྨད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟར་བུ་དང་ཆུན་འཕྱང་དུ་མས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་འབྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་ཚོམ་སྟེ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཚོགས་བདག་ཁ་གཤང་ཐམས་ཅད་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ་གཉིས་མནན། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། མགོན་པོའི་ཐུག་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཅིག་བསྐྱེད།
དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།
གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༌། ཀྵིཾ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ།
ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་མེ་རི་དམར་བའི་དབུས། །པད་དཀར་མདངས་ལྡན་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁྱེད་ལ་རྣམ་དཀར་དང་བཅས་གུས་ཕྱག་འཚལ།
།ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད།
ཙནྡན་ལྗོན་པ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐྱོད་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་བཞིན། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་སྲུང་མཆོག །མགོན་དཀར་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བའི། །ཚོགས་བདག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་གྱི། །རྣམ་པར་གཡོས་པས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ནི། །གེགས་མེད་མྱུར་སྩོལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་ལུས་བསལ་ནས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཕྱི་ནང་རྔམ་བརྗིད་རབ་མཛེས་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང༌། །གནམ་ལྕགས་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་དང༌། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན། །བགེགས་རྒྱལ་ནོར་བདག་འགྱིངས་པའི་གདན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས།
།སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༴ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ༴ གནོད་སྦྱིན་རྣམ་བཞི༴ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུ༴ མ་ལུས་འཁོར་བཅས༴
པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།
གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་དབུལ།
ནང་མཆོད་ནི། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་མཚན་བརྗོད་ནས་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས་མཆོད། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ། དྲི་དམ་པ། རོ་དམ་པ། རེག་བྱ་དམ་པ། འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།
།ཕྲིན་ལས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུའང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
མཆོད་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད།
བསྟོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད།།