Ni gu chos drug gi sa bcad rgyas pa

Resource ID	SCv7p719
Title	ni gu chos drug gi sa bcad rgyas pa
Topics	Six doctrines of Niguma
Sub-Topics	Topical outline
Author	Lendarma Lodrö
Associated Person	Niguma
Link	BDRC W23922

ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།

ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཡེ།
ཨེ་མ་ཧོ། འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡུས་པའི་བཅུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ཡང་སྙིང་། སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་དངོས་སུ་གསུང་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།
དང་པོར་ལོཙྪ་བས་བཀོད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ། བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བསྡུས་པའི་བཀའ་གདམས་དངོས་བཤད་པ། མཇུག་ཏུ་ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་བཤད་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་མཚན་གྱི་དོན་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོ།
།གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ།
ཐོག་མར་གླེང་གཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། བར་དུ་ཆོས་དྲུག་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བའོ།
།གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།
།རྒྱས་བཤད་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ།

།དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་པའོ།
།རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས། ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་གྲངས་བླ་མའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། །དངོས་གཞི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།
།གཞན་ལུས་ལ་དྲུག །དབབ་པ་ལ་མཁས་པ། བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ། ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ། དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ། བསྲེ་བ་ལ་མཁས་པ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཁས་པའོ།
།གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ།
དང་པོ་ལ་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱེད་པར་རོ།
།དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་པའོ།
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། གེགས་རང་གྲོལ་དང་རླུང་ལྟར་ཞོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས།

གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ།
།རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ། དམིགས་རིམ་བླ་མའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ།
།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །ཞེས་གསུངས།

གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་གསུམ། ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གེགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གེགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ།
།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། བཟུང་བ་ སྦྱང་བ་ སྤེལ་བ་ སྤྲུལ་པ་ བསྒྱུར་བ་ ཡུལ་སྣང་ངོ་།
།བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་ འཆུག་མེད་དོ།
།དང་པོ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ།
།གཉིས་པ་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་གནད་གསུམ། ལུས་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།
།གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ།
།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ༼ ༽
འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།
དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད་དོ། ཞེས་གསུགས།

བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ། དངོས་བཞི་ཆོས་ཉི་ཤུར་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།
།དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ།
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་འཁྱེར་ བསྲེ་བ་ མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ།
།དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།
།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་དང་། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་བསྒོམ་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།
།བཞི་པ་མཐར་ཐུགས་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ།
གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས།

།ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ རྒྱས་པར་བཤད་པར་དང་ དོན་བསྡུ་བའོ།
།དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་ལྟབས་འཕོ་བ། འབྲིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་དང་ ལུས་གནད་རྫས་གནད་སོགས་ཀྱིས་འཕོ་བའོ།
།དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་གསལ་ལས། འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དི་གཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས།

།དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་ ༧༣༠ མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་བའོ།

།རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐར་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དྲིལ་བ། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་རྒྱས་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བསྡུས་པའི་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པའོ།

།གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ་ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་བཤད་པ་ནི། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་མངའ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་བསྟོན།

།ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ས་བཅད། བསྡུས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་འདི། གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དྷརྨ་མ་ཏིས་རང་གི་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པའོ།
།འདི་བྲིས་དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པའི། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨེ་ཝཾ།