474
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 25 pages using this property.
' | |
|---|---|
| 'byams gcod + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'byams gcod kyi bsdus don + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'chi med 'khrul 'khor gyi rgyud 'debs + | See the lineage prayer of [['chi med 'khrul 'khor]]. + |
| 'chi med grub pa'i 'grel pa + | Commentary of [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chi med ye shes kyi khrid + | Commentary of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chug med bar do gsum gyi gdams pa + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
| 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + | For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]] + |
| 'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 170 + |
| 'khrul 'khor phyag len + | See [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len]] + |
| 'khrul 'khor rnams kyi 'grol + | Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] and [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]] + |
A | |
| Abhayakara + | Probably the master called ''sbas pa'i rnal 'byor'' in the biography of Khyungpo Neljor.<br/> According to this biography, they met during the second trip of Khyungpo Neljor to India. Abhayākaragupta transmitted him: ''bde mchog lha lnga / mkha' spyod dkar dmar / rim lnga stan thog gcig ma / sbyor drug / and more'' during his second trip to India.<br/><br/>སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ།<br/> "I offered one hundred ''srang'' of gold to the ''Hidden Yogin'' and requested many instructions, such as the ''Five Deities of Cakrasaṃvara'', the ''White and Red Khecarī'' (previously transmitted by Niguma), the ''Five Stages (Guhyasamāja) in One Sitting'', and the ''Six Unions (Six Branch Practice of Vajrayoga)''." <br/><br/>Lineage: Niguma, Dorjé Denpa, Ratnakara Shanti > Abhayakara: BDRC P4004, source? + |
| Alalavajra + | Lineage: Dombi Heruka > Alalavajra: SCv5p439 + |
| Amoghavajra + | Lineage: Indrabhuti the Younger > Amoghavajra: SCv1p59 + |
| Aryadeva + | In the Shangpa texts, this master is usually spelled '''phags pa lha'', different from the master spelled in sanskrit. + |
| Aryadeva 2 + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], they met during the second trip of Khyungpo Neljor to India.<br/>In the Shangpa texts, this master's name is usually spelled in sanskrit. Confused with [[Aryadeva]] written '''phags pa lha'' in SCv5p439, taken up in [[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül]]. The master in [http://purl.bdrc.io/resource/P7401 BDRC P7401] is probably a mix of the two.<br/><br/>Lineage: Nagarjuna 2 > Aryadeva 2: SCv5p439<br/>Lineage: Sukhasiddhi > Aryadeva 2: SCv1p59 + |
| Atayavajra + | There is a conjecture concerning this master, see Taranatha in [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]]. Note that ''advayavajra'' = ''gnyis med rdo rje'' and ''atulyavajra'' = ''mi mnyam rdo rje''. ''gnyis med rdo rje'' is also a name sometimes associated with Maitripa. Taranatha says that ''adāya'' (or ''ataya'') means ''kun tu sbyin pa'' or ''mchog tu byams pa'' (''to give completely'' or ''to love supremely'') but this information could not be verified for ''ataya'' nor ''adāya'' can be found in sankrit dictionaries.<br/><br/> According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], they met at the end of the second trip of Khyungpo Neljor to India. Atayavajra transmitted him: ''rdo rje rnam 'joms kyi sprul pa'i dkyil 'khor du dbang / rnam 'joms kyi rgyud, lha bcu gcig sgrub thabs, lha lnga sgrub thabs, lha gcig ma'i sgrub thabs''.<br/><br/>།དེ་ནས་བླ་མ་ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུས་ནས། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལྷ་བཅུ་གཅིག་དང་། ལྷ་ལྔ་དང་། ལྷ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཞུས་ནས།<br/><br/> "I requested the empowerment of the emanated mandala of ''Vajravidāraṇa'' from the guru Aṭayavajra and received the ''Tantra of Vidāraṇa'' along with the sādhanas for the eleven deities, the five deities, and the single deity."<br/><br/> Lineage: Ratnakara > Atayavajra: SCv5p439 + |
| Atisha + | According to the biography of Khyungpo Neljor, they met (under the name ''rje btsun shrI dz+nyA na'') during the first trip of Khyungpo Neljor to India, and after the third trip to India, in [[Tholing]], Tibet (under the name ''paN+Di ta di paM ka ra shrI dz+nyA na'', same person?). Atisha transmited him: ''sems bskyed / byams pa'i chos lnga dang / rnal 'byor spyod pa'i sa sde lnga / tshad ma sde bdun'' and more. Later: ''sems bskyed / gsang 'dus kyi dbang / gsang 'dus / 'jigs byed / mngon rtogs rgyan / mdo sde rgyan / rgyud bla ma'' and more.<br/><br/>།དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་རི་མ་ལ་ཡར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ནས་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཞུས་སོ།<br/>།དེ་ནས་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་ཞུས། གསང་འདུས་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། གཞན་ཡང་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཡུལ་དུ་འོང་བ་དང་།<br/> "From the Venerable Śrījñāna who resided at ''Mount Malaya'' (''ri ma la ya''), I requested bodhicitta, the [https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Five_Treatises_of_Maitreya ''Five Dharmas of Maitreya''] and the ''five sections of the levels of the Yogācāra'' (''Yogācārabhūmi'' by Asanga, [https://read.84000.co/translation/toh4035.html Toh 4035]); and the [https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Treatises_on_Valid_Cognition ''Seven Treatises on Valid Cognition''] (''pramanavartikadisapta'' by Dharmakīrti)."<br/>"I received from Lord Dīpaṃkara: bodhicitta and the empowerment of ''Guhyasamāja'', as well as teachings on ''Guhyasamvja'', ''Bhairava'', (from the ''Five Treatises of Maitreya'':) ''The Ornament for Clear Realizations'' (''Abhisamayālaṅkāra'', [https://read.84000.co/translation/toh3786.html Toh 3786]), ''The Ornament for the Sūtras'' (''Sūtrālamkāra'', [https://read.84000.co/translation/toh4020.html Toh 4020]), ''The Ultimate Continuum'' (''Uttaratantra'', [https://read.84000.co/translation/toh4024.html Toh 4024]) and many other instructions."<br/><br/> Lineage: Kamala Rakshita > Atisha: BDRC P4CZ15294 + |
| Atulavajra + | One of the three "Vajra brothers" (''rdo rje mched gsum'') close disciples of Maitrīpa. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met (under the name ''paN+Di ta a thu la badz+ra'') in Nepal before the first trip of Khyungpo Neljor to India. Then traveled together in India and eventually Atulavajra (named then ''mi mnyam rdo rje'', same person?), along with Kshetravajra and Ratnavajra, transmited him: ''gshin rje gshed kyi dbang / gshin rje gshed dmar nag gi rgyud sgrub thabs dang ra sgrol''. They also met during the third trip of Khyungpo Neljor to India.<br/><br/>དེ་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། གསེར་སྲང་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་ཞུས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ར་སྒྲོལ་ཞུས་ནས།<br/> "On the banks of the Ganges, I met the Three Vajra-Brothers, disciples of the conqueror Maitrīpa: Kṣetravajra, Atulyavajra and Ratnavajra. They were then practicing Yamāntaka and were performing the rituals. I offered each one of them gold and requested the Yamāntaka empowerment, the Red and Black Yamāntaka Tantras (''raktayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh474.html Toh 474] or [https://read.84000.co/translation/toh475.html Toh 475] or [https://read.84000.co/translation/toh478.html Toh 478], and ''kṛṣnayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?."<br/><br/> From ''The Biographies of Rechungpa: The Evolution of a Tibetan Hagiography'': "Atulyavajra a.k.a Atulyadāsa, Atulyadāsavajra, Atulyapāda, Adulopa and Aduladhasa, was one of the seven 'middle-ranking' pupils of Maitripa, as was Tipupa. He was one of the four most famous masters in Nepal during the 1080s and assisted on the translation of eight canonical texts, three of them with Ngok Loden Sherab (rngog blo ldan shes rab, 1059-1109) who came to Nepal in the mid 1090s and one with Bari Rinchen Drak (ba ri rin chen grags, 1040-1112)".<br/><br/> From ''The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All'': "At Mejadvīpa, there was a guru named Atulyavajra who was one of the dharma brothers gathered around the Master Maitrīpa. He also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself". + |
B | |
| Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa + | Author uncertain + |
| Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po + | Same text as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Bde mchog gi skyabs sems + | exerpt from: rgyud sde lnga'i gtso bsdus kyi bsnyen yig + |
| Bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs + | Based on [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs + | Based on [[Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i mchod phreng + | Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Benchen + | Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.<br/>In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.559): <span class="main_text">སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། <br/> དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། <br/> དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།<br/> །སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། <br/> །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span> + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
