Search by property
From Shangpa Resource Center
This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.
List of results
- Phagö Künga Zangpo + (Father of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandfather of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. Great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]].)
- Karma Lekshé Drayang + (Father of [[Kalu Dorjé Chang]])
- Tsarchen Losel Gyamtso + (First Trashi Chödé Ön Trülku, ''bkra shis … First Trashi Chödé Ön Trülku, ''bkra shis chos sde dbon sprul sku 01''. Shalu Khenchen 13, ''zhwa lu mkhan chen 13''. Founder of the Tsar branch of the Sakya. (See [http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS32720 ''blo gsal rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam par thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od''])thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od'']))
- Rinchen Zangpo + (First major translator during the second diffusion of Buddhism to Tibet and master of the [[Tholing]] monastery, Rinchen Zangpo met [[Khyungpo Neljor]] in this monastery and validated the translations of the main Shangpa source texts.)
- Niguma + (For a complete study of Niguma, see the bo … For a complete study of Niguma, see the book ''Niguma, Lady of illusion'' by Sarah Harding. Niguma is the second Jewel among the Seven Shangpa Jewels (notice that the first Jewel of the Shangpa is Vajradhara, the first and eternal Buddha from whom Niguma received teachings directly).and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]).)
Established in a realization which goes beyond the usual temporal benchmarks, she remains accessible to those endowed with a pure mind and appeared to masters who lived in the 11th and 12th c. and then to others throughout history. Among them is [[Bodong Cholé Namgyel]], [[Thangtong Gyelpo]] and [[Künga Drölchok]].
"Blessed by Vajradhara himself, named Niguma or ''rnal 'byor ma rus pa'i rgyan cha can'' (Yogini Adorned with Bone Ornaments), she remained at the charnel ground of ''so sa gling'' and left for a pure domain without leaving her body. Mochokpa used to say she was [[Naropa]]'s sister but opinions differ and most masters consider that she was his consort. She is also named ''grub pa'i rgyal mo'', the Queen of the Accomplished" ([http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207]).
According to the biography of Khyungpo Neljor, they met in the forest of the charnel ground of ''Sosadvīpa'' (''dur khrod chen po so sa gling gi nags gseb'') during the second trip of Khyungpo Neljor to India (they also met during the third trip). Niguma transmitted him: ''sgyu lus rmi lam gyi dbang bskur / chos drug gi khrid / [[Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang|rdo rje'i tshig rkang]] (vajrapāda), [[sgyu ma lam rim]] / [[Topic:Five Tantra Classes|rgyud sde lnga]]'i dbang + sgrub thabs + gdams pa / (hevajra) dgyes rdor sprul pa'i lha dgu (dbang bskur), (hevajra) mtshon cha can lha bcu gsum (dbang bskur) / (hevajra) brtag gnyis ([https://84000.co/translation/toh417 Toh 417], [https://84000.co/translation/toh418 Toh 418]) + gur / (hevajra) sam+bu Ti (sampuṭodbhavaḥ, [https://84000.co/translation/toh381 Toh 381], ''previously transmitted by Dakini Kanakashrila'') + sgrub thabs, (hevajra) mtshon cha can gyi bskyed rim rgyas ('bring) bsdus gsum, (hevajra?) de kho na nyid bzhi'i gdams ngag / bde mchog drug cu rtsa gnyis, (bde mchog) bcu gsum, (bde mchog) lha lnga'i dkyil 'khor (dbang bskur, rgyud, sgrub thabs) / (hevajra) mtshon cha can dang dus 'khor gyi gdams ngag, (hevajra?) de kho na nyid bzhi'i zhal gdams / [[Topic:Kechari|mkha' spyod dkar dmar]], rgyud sde bzhi'i sgrib sel (Kriya, Charya, Yoga, Anuttara Yoga tantra), bde mchog rigs lnga'i rdzogs rim, thig le'i rdzogs rim''.
།དེ་ནས་དངོས་སུ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གདམས་པ་རྣམས་གསུངས། དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར། བརྟག་གཉིས་དང་གུར་གསུངས། སམྦུ་ཊི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་གདམས་ངག་གསུངས། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས། མཚོན་ཆ་ཅན་དང་དུས་འཁོར་གྱི་གདམས་ངག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་ཞལ་གདམས་གསུངས། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲིབ་སེལ་དང་། བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ།
Lineage: Lavapa > Niguma: "Thus, in this life (as Niguma), based on the teachings of the instructions by the adept Lavāpa and some others..." (''Lady of Illusion'', p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). - Su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka' + (For a longer version see [[su kha sid+d+hi'i dbang chog]])
- Su kha sid+d+hi'i dbang chog + (For a shorter version see [[su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka']])
- Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus + (For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2]])
- Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2 + (For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus]])
- Phyag drug pa'i sgrub thabs + (For another version of this text see BDRC : dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa 'phrin las gter mdzod)
- Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + (For another version of this text see [[ye … For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].g gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
- Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin + (For another version, see [[khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]])
- Myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar + (For another version: [['jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog]])
- 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + (For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]])
- Samding + (Founded around the time of [[Shönu Drup]]. … Founded around the time of [[Shönu Drup]]. This place is a different one from Samding Monastery in ''sna dkar rtse''. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.470): དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་[[Shönu Drup|བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལས། བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན།དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད།</span>)
སྤྱིར་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དགོན་གནས་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱང་སྨད་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་འབོད་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་ད་དུང་དཔེ་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཐ་ན་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གང་དྲན་གྱིས་འཆད་པ་སོགས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་འདུག །འོན་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ལུང་བསྟན་དང་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འོག །སྤྱི་ལོ1440་ལོར་གྲྭ་དྲུག་བླ་བདུན་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་། དགོན་གནས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་མཛད། དེར་བརྟེན་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཆེན་རྒྱ་ནག་གཞོང་གཞོང་གི་གཞས་ཞེས་པར་ཡར་འབྲོག་གཞོང་གཞོང་གཡུ་གདན་གྲུ་བཞི་འདྲ་ཞེས་དང་། གཡུ་གཞོང་འདི་འདྲའི་སྟེང་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕེབས་བྱུང་། དགའ་བ་ལ་དང་ཉམས་ལ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཉིད་[[Bodong Cholé Namgyel|བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བར་ཁྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་བོ་དོང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡར་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བོ་དོང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གདམས། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད། ཤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་བོ་དོང་གི་ལུགས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདམས་པ་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་བ་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ནས་རྙིང་མའི་དཀོན་སྤྱི་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་པས་རྙིང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཛད་མྱོང་། གང་ལྟར་ནའང་གནས་འདི་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། མི་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]བླ་མར་བསྟེན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གནས་དེ་ཉིད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་ཚད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་དགོས་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་བསྟེན་ཡོད་པས་ཁོང་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལོགས་སུ་མི་འཛིན་པར་དེ་དག་ཚང་མའི་ལུགས་འཛིན་པ་དགོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
དེས་ན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་[[Shongshong|རྣམ་གླིང་གཞོང་གཞོང་དགོན་པ་]]ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ཡར་འབྲོག་བསམ་ལྡིང་དགོན་ཞེས་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་རང་སོར་གནས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིས་ཤངས་པ་རང་སོར་གནས་པའང་ཡོང་མི་སྲིད་པས། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད།
འོ་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་དང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་གོང་དུ་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པས་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དེབ་སྔོན་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པའི་ལུང་ཡིག་འདིར་མྱང་སྨད་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གཙང་ལ་མྱང་སྟོད་མྱང་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དུ་གསལ་ཞིང་། མྱང་སྟོད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡན་ཏེ་སྤྱིར་རྒྱལ་རྩེ་ཡན་གྱི་མྱང་ཆུ་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་སྨད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་མན་ཏེ་དེང་རྒྱལ་རྩེ་མན་དུ་ཡོད་པའི་པ་སྣམ་རྫོང་དང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁུལ་དུ་ཡིན། གོང་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་སྐབས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་དེང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་པ་དང་། དགོན་གནས་ཀྱང་མྱང་སྨད་དུ་གནས་པར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ཆ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་མེད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡང་པ་སྣམ་ཁུལ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། [[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]པས་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཤང་ཁོངས་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོ་དང་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཞེས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག །དེང་པ་སྣམ་རྫོང་ཆུ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་བསམ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ལྟག་ཏུ་བསམ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་གི་གདན་ས་འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་དགོན་ལག་བསམ་གླིང་དགོན་ཞེས་དགེ་འདུན་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་འདུག །དགོན་འདིའི་མཚན་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་དང་སྒྲ་འདྲ་བའི་བསམ་དོན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཕུར་བྱ་བཏང་ཞེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་ལས་བསམ་སྡིངས་ཞེས་འབོད་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་དགོན་འདི་ནི་མྱད་སྨད་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་མཚོའི་གསུང་དེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེང་པ་སྣམ་རྫོང་དགའ་གདོང་གྲོང་བརྡལ་ལྷ་ཡུལ་ཚོན་ཁྲིས་གྲོང་ཚོ་ནས་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་ཏེ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་བསྙོན་མེད་དེ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་ཤུལ་འདིར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་གི་ཕྱི་རྩིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྒོ། འདུ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ར་སྔར་གྱི་བླ་བྲང་རེད་ཟེར་བའི་རྩིག་ཤུལ། དེ་མིན་འདུ་ཁང་དང་བླ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་སར་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན། སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་མཚོན་ཐུབ། ད་ལྟའི་དགོན་ཤུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་ལྷག་རོ་ཡིན།
བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]ཡང་བཞུགས་མྱོང་བ་འདྲ་སྟེ། ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]སྔར་གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་དེའི་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་སྟེ། ཁོང་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཐིམ་པའི་གསུངས་སྲོལ་འདུག་ལ། དེ་མིན་དགོན་འདིར་སྔར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་གིས་བཟོས་པའི་རྫ་དུང་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས། བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཕྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དགོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འཆད་སའི་དགོན་གནས་དགའ་སྡོང་ངམ་མཚན་སྒྲོག་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བུ་དགོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་མཚན་སྒྲོག་པ་དང་གཅིག་བསྲེས་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་བླ་རབས། འདོན་མཆོད། གྲྭ་རྒྱུན་སོགས་གང་ཅི་མཚུངས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དགའ་གདོང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་འདི་ཡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གྲྭ་རྒྱུན་དང་འདོན་མཆོད་སོགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་མཚན་སྒྲོག་ནས་དགོན་འདིར་གནས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བཞི་གྲུ་གཅིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དགའ་སྡོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་བྱམས་ཁང་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགར་གསལ་བར་འཁོད་ཀྱང་དེང་མ་རྙེད་ཟེར་བས་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཇལ། དེང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་（ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞེས་ཟེར་）གར་འཆམ་དང་བཅས་པ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། དངོས་གཞིའི་གོ་རིམ་དང་པོར་འདུ་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཆམ་རྔམ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། གཉིས་པར་རྡོ་གཅལ་དུ་རྡོར་སློབ་ཀྱི་སྐུ་འཆམ། གསུམ་པར་ཇོ་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། བཞི་པར་ཞིང་སྐྱོང་བཞི། ལྔ་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྒྱད། དྲུག་པར་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། བདུན་པར་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆོག །བརྒྱད་པར་གཏོར་རྒྱག །སྲུང་འཁོར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོ། གར་འཆམ་འདིར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་འབག་དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པར་གྲགས། སྔར་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ལོ་མཇུག་སྐུ་རིམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་གར་འཆམ་འདི་འཁྲབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་སྤྲུལ་（ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་）དེ་པ་སྣམ་རྫོང་ནས་ཤོར་ཏེ་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། བསམ་སྡིངས་ཀྱི་མདར་རྨོ་བོ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་གར་སོང་མ་བཤད་ན། འབྲུ་ཕུང་ཞིག་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྨོ་བོ་དེས་གཞན་ལ་བཤད་པས་བྱ་རོག་གཅིག་གིས་རྨོ་བོ་དེའི་མཛུབ་མོ་བྲེགས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེས་ཁྲིས་གྲོང་ཚོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་རྗེས（དེང་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག） །ཤིག་བཞག་ནས་བསམ་སྡིངས་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེར་བརྟེན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་མིན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་འདི་ཉིད་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག
།[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགོན་འདིར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཡང་། དེབ་སྔོན་དུ་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས་ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཐའ་མའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་རྣམས་གང་འོས་སུ་གནང་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་བཏབ་ནས་བོད་སོག་གི་བུ་སློབ་མང་པོར་ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། གཅོད་བཀའ་བརྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བོད་སོག་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་དུ་འདུས། ཁོང་བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་རིང་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད་སྟབས་མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་སྐུ་མ་གཤེགས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞ་ལུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཐ་མ་རྗེས་དང་བཞིར་སྐྱོ་ངས་（ངལ་）མེད་པའི་མོས་གུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་མོ་ལུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1319ལོའི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་བོད་ཚེས་ཉེར་དགུའི་སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད་ལ་བབ་པའི་ཉི་མ་རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྐུ་འདའ་ཁར་ཕུང་པོ་འདི་སྦྱོང་ལ་རུས་པ་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་པོ་ལ་ཐོང་། ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད། [[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི། ཐོག་མར་དྲན་མཆོག་[[དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། [[Trülshik Tsültrim Gyeltsen|འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཞ་ལུ་པ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཇོ་ནང་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུ་མས་བསྐྱངས་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ཞ་ལུ་པ། ཤངས་ལུགས། ཇོ་ནང་པ་བཅས་དང༌། ཕྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་ལྔས་འཛིན་པ་ཡིན། གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་དག་ལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཚན་མིན་པར་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལྟར་དགོན་གཅིག་རང་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་དར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབར་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཐེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱང་མཚོན་ནུས། དགོན་འདིའི་ཕྱིས་ཀྱི་གདན་རབས་རིམ་པར་གསལ་བའི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་ཀྱང་། རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན་ནང་ཆེན་རབ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་[[བསམ་སྡིངས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་མཛད་པ་དང་། ཡང་[[ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་སྤྲུལ་སྐུ་[[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་[[བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་]]དང༌། [[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ལེགས་སྤེལ་བ་མཚོན། དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད། - Damkar + (Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma … Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma Shedrup Trinlé Tenzin. The retreat center is run by Lama Yargyé.་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.563): །ད་ལྟའི་འདམ་དཀར་དགོན་ནི་ཕོ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། ཇོ་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་བཅས་དགོན་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ10ཙམ་གྱི་ཤར་རླུང་སྡེ་པའི་ཁོངས་སུ་གནས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་འདམ་དཀར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་འདོད་འཇོའི་བྲག་ཅེས་པའི་ཕ་བོང་དེའི་རྩ་བར་ས་ཡི་ཞག་དང་འདྲ་བའི་འདམ་དཀར་པོ་འོ་མ་ཉིང་ཁུར་བྱས་པ་བཞིན་ཆགས་ཡོད་པས་འདམ་དཀར་ཞེས་ཐོགས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]གྱིས་གདན་ས་གོང་མ་འདམ་དཀར་དང་། འོག་མ་བདེ་དགུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནས་འབྲི་ཀླུང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་འགག་ལ་དགོན། རྩེ་རེ་དགོན་སོགས་འདམ་དཀར་དགོན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་བྱུང་། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་སྤྱི་ལོ1507ལོར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ཡང་། སླར་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད། ཁྱོན་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། འདམ་དཀར་དགོན་ནི་དུལ་མོ་ སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། [[སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་བའམ་ཉི་མ་རས་ཆེན]]། [[གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ་རོང་དུལ་མོ་པཀྵི]]། [[གསུམ་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང༌]]། [[བཞི་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས]]། [[ལྔ་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་ཆོས་མགོན]]། [[དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་རབ་འབྱམས]]། [[བདུན་པ་དུལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ]]། [[བརྒྱད་པ་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར]]། [[དགུ་པ་དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་ཀརྨ་ལྷག་བསམ་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས]]། [[བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལམ་དུལ་མོ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་པ]]། [[བཅུ་གཉིས་པ་དུལ་མོ་ཐོག་བདུན་རྒྱ་མཚོ]]། [[བཅུ་གསུམ་པ་དུལ་མོ་བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས]]། [[བཅུ་བཞི་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་མགོན་པོ]]། [[བཅོ་ལྔ་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ]]། [[བཅུ་དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས]]། [[བཅུ་བདུན་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟའི་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད།
།འདམ་དཀར་དགོན་དུ་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་[[Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé|ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་]]ལས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན། ལྷག་པར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་གྱི་ཤངས་ཆོས་དྲི་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་གླིང་འདི་ཉིད་ཉེ་བའི་ཆར་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས14ཉིན་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་མཚམས་སྒོ་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཡར་རྒྱས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད།
སྔར་གྱི་ཤངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མར་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཡང་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ཞིག་གསོ་མཛད་རྗེས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ནང་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ། - Dzodzi + (Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The re … Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The retreat center is run by Lama Tsültrim Lodrö.ས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.550): ཁམས་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྗེ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་བྱང་ངོས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་དེང་ལྷ་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་གི་མཛོ་རྫི་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་དང་པོ་མཛོ་མོ་འཚོ་བྱེད་རྫི་བོ་ཞིག །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་སད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་（པའི་）སྐུ། ཐ་མར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ཡི། །གདན་སའི་བཀོད་པ་ཕྱག་ཆེན་རང་གྲུབ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མཛོ་རྫི་ཞིག་ནས་ལས་འཕྲོ་སད་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྕོག་རོ་བླ་མ། སྤོས་བླ་མ་སྟེ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གཞོལ་ནས་ཐོག་མར་མཐོང་གྲོལ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་མཆོད་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཆགས་པ་ལ། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1761ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷ་ཐོག་དཔོན་ཐུ་སི་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཟུང་གིས་མཛོད་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོ་བར་ཀམ་ཚང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཅས་མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀམ་ཚང་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཤོག་ཀྱང་བསྩལ། དགོན་གནས་འདིར་ཡོན་དགེ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། ལྕོག་རོ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ཁྲིར་ཁོད་མེད་ཀྱང༌། སྤོས་བླ་མའམ་ཕུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཉིད་ཏཱ་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དོན་ཡོད་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དགོན་འདིའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བ་སོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་བཞུགས། ལྷག་པར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་དྲུང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཉིད་དགོན་འདིའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལེགས་པར་མཛད།
།མཛོ་རྫི་དགོན་འདི་ཉིད་ལ་ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་[[སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པར་ལྔ་ཕྲག་སྙིགས་བདོའི་ཀློང་དུ་ཡིབ་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ1994ལོར་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་རིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་ཟིན་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་ལྔ། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་པ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཆ་སྙོམ་དགུང་གྲངས39ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷ་སྟེང་བླ་མ་གསེར་སྤྲུལ་གདན་དྲངས་ཏེ་རིང་ལུགས་འདིའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསབ་གནང་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལེགས་བཅོས་བགྱིས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་གནང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་ལ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ལ་མ་འཇུག་གོང་ཐོག་མར་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྤོང་བ་པ་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་ལ་ཞུགས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བག་རེ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་རྒྱ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཕྱག་འབུམ་དང་བཅས་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་འགྲོ་དགོས་སྟབས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་དངོས་ལ་ཐོག་དང་པོར་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་ཕོག་ལ། གསེར་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་རྒྱག །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག །མཇུག་ཏུ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པར་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་དགོས་པས། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་དམིགས་ཁྲིད་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱ་དགོས། ལོ་རྗེས་མའི་ཐོག་མར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ། རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཀྱང་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་བཅས་ལོ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་ཆོག་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད། གཏེར་གསར་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གསུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། དབང་བཀའ། ཁྲིད་ལུང་། གཏོར་སྒྲུབ་བཅས་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་བརྩི་དགོས། གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་མཐར་དགེར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་ནི་དྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་ཟླ་ལྷག་གཅིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེར་བརྩི་དགོས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་སྔ་དྲོར་གཏོང་རག་གི་ལྷ་བསངས་དང་ཆ་གསུམ་བཏང་ཞིང་མཚམས་ཐོ་ལེན། དེ་ཉིན་དམ་གཙང་དང་གདོང་སྤྲད་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སྐོར་བ་ཙམ་བྱོན། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་དགོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་འདི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་སོ་སོར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་ཚད་དང་། ལོ་དུས་དང་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྐུ་མཆོད། ཞག་རེ་བཞིན་གྱི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཅའ་ཡིག་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གདེང་ཐུབ་པ་འཚོལ་དཀའ་བའི་རིགས་འགའ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། སྔར་མ་ཚུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་གཟུག་རྒྱུའི་དམིགས་འདུན་ཟབ་མོ་བཅངས་འདུག །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཤངས་ཆོས། སྦྱོར་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པར་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཟམ་མི་ཆད་པར་སྐྱོང་མུས་དང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེའི་[[སྒྲུབ་བླ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གཙོས་སྒྲུབ་ཞུགས་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཉམས་བཞེས་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་འབད་འབུངས་གནང་བཞིན་པའོ།
།[[རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ1991ལོར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བྱམས་མགོན་ཏཱ་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ནས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཤིང༌། ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལུང་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་། སྔ་རྗེས་སུ་མཛོ་རྗེ་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། བཤད་གྲྭ། མགོན་ཁང་། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དགོན་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ཅིར་དགྱེས་བརྩེས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་སློབ་སྟོན་བསྟུད་མར་སྩོལ་བ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས། - Benchen + (Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retrea … Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.0ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.559): སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།
དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།
།སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ།
།ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ། - Takpel + (Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat ce … Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat center is run by Lama Phüntsok Namgyel.ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.565): རྟགས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་སྙིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཨ་ཕྱུག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ65ཙམ་ཡོད་པའི་ས། དེང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དབེན་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་ཨ་གཤིས་དང་རྟགས་འཕེལ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཟླ་ཀླུང་སྔོན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་ཉེ་འགྲམ། ཡུལ་ལྷ་གཡའ་སྔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གནས། ཐོག་མར་[[རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་ཐུགས་སྲས་[[ཨ་རྒྱས་སྐུ་སྐྱེའམ་བློ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་]]ས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྲི་སྟེང་ཕུག་ཏུ་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དབྱར་མཚོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ཏེ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནས་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས]]། [[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དཔལ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མཁྱེན་རབ་དཔལ་འབྱོར]]། [[སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་[[སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་]]བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས།
དགོན་གནས་འདིར་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་ནི་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་]]ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་དུ་འཁུམས་པས། གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1774ལོར་[[རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འདན་ར་ཧོར་དཔོན་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ]]ས་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་མཚན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞེས་གསོལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་ལོ་མང་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འགའི་བཀའ་ཡང་བབས། ཁོང་གིས་ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་འབྱོར་རྒྱས་[[ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་]]དང་། རི་འགུལ་[[ཀརྨ་ནོར་བུ་]]གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྩལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བཞེས་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱིས་གཙོས་[[Tsabtsa|ཚབ་ཚ་དགོན་]]དང་། [[Bengen|བན་རྒན་དགོན]]། [[Ridrak|རི་བྲག་དགོན]]། [[Gönsar|དགོན་གསར་དགོན་]]སོགས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།
ད་ལྟའི་རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དར་རྒྱས་གླིང་འདི་ཉིད་ནི། [[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་དམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ]]ས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཞེངས། ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡས་སུ་གྲྭ་ཤག་དྲུག །གཡོན་དུ་དྲུག །འབེད་ཁང་དང་སྤྱི་ཁང་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལི་སྐུ་བཅུ་ཕྲག་དང་། ལོགས་བྲིས་སུ་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཐོག་མར་ཚུགས་པ་ནས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། [[Oelpung|དཔལ་སྤུངས་]]དགོན་ནས་གཅིག་དང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་དྲུག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་དགུང་གྲངས19ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་ནི་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། དུས་ཡུན་རྣམས་སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར། ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་རིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། དང་ཐོག་འབུམ་དགུ་ནས་བཟུང་ཡི་དམ་སྐོར་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་རྣམས་གཞིར་བྱས། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆ་ཚང་། རིང་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཁྲིད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོར། ཤངས་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། སྙིང་ཞུགས་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་བཅས་སོ།
གདམས་ངག་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཟླ་བ་གཅིག །སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡིག་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། མཎྜལ་ཉིན་གཉིས། ཀར་མཁྱེན་ཉིན་བཅུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྙེན་པར་ཉིན་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་དགུ་འགྲོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྔ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཞི། སྐྱབས་འགྲོ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཉིན་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། ཕག་མོ་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཉིན་ཉེར་གཅིག །རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་དགུ། གོས་གྱོན་གདན་བཏིང་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན། སྟ་གོན་ཉིན་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་ཉིན་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་ཉིན་བཞི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཉིན་བཅུ་བཞི། རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ཉིན་དགུ། སྦྱོང་བ་ཉིན་གསུམ། སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ཉིན་གསུམ། བསྒྱུར་བ་ཉིན་གསུམ། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་གསལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡི་དམ་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། བླ་མའི་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཉིན་གསུམ། བར་དོ་ཉིན་བདུན་བཅས་སོ། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཉིན་བདུན་རེ་བྱས་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཉིན་བདུན། དམར་མོ་ཉིན་བདུན། དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། སེམས་འཆི་མེད་ཉིན་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས། ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་དགོས། ལོ་གསུམ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། ཟབ་ལམ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། ཞི་ཁྲོ་ཟླ་བ་གཉིས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག །གཅོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །ཕུར་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། མགོན་པོ་བེར་ནག་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲོལ་དཀར་ཉིན་བཞི། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཤངས་ཆོས་མགུར་མཚོ་སྟོན་ཟླ་ཆུང་ངུའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ། - Dzara + (Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Pro … Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Probably seat of [[Geshé Dzarawa]]. Linked to [[Chegom Nakpo]]?་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ།)
The hermitage of Dzara, which subsequently became a monastery, was probably, with the neighboring monastery of [[Dingma]], one of the main places where the [https://en.wikipedia.org/wiki/Vima_Nyingtik Vima Nyingtik] termas were discovered. In ''rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan'' (W3CN7069 p.46): དགོན་དེ་ཡང་རྣམ་གླིང་རྫོང་འོད་ཡུག་མང་རྭ་ཡུལ་ཤོག །རྫ་རྭ་གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང༌། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་སྤྱི་ལེ་༡༣༠ཙམ་བསྐྱོད་དགོས་པ་དང་། སྟག་གྲུའི་ཟམ་ཆེན་ནས་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ་༤༨ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། མཚན་རྒྱས་པར་གླེང་ན་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ། - Tanak Dorjé Den + (Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-g … Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]], in Tanak. W8224: ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ། དེ་སྲས་[[Dönyö Gyeltsen|དྲན་མཆོག་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ]]། དེ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་རོལ་གཉིས་པ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་་རྒྱ་མཚོ]]། གཅུང་རྗེ་དབོན་[[ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་རྗེས་ལ་སྟོད་[[བསྟན་པ་དར་སངས]]། [[འོད་ཡུག་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན]]། [[རྟ་ནག་སངས་བཟང་པ]]། [[དགེ་འདུན་བཟང་པོ]]། [[མངའ་རིས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]། [[འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན]]། དགོན་སྡེ་བློ་རྒྱུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན]]། གསང་འཇིགས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར། In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.477): དགོན་འདི་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇད་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་ས་（ འགར་བསྲེགས་ཞེས་འཁོད་）གྲོང་ཚོའི་རི་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀོད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བསྟོད་ལས་རྒྱབ་རི་ལྷར་བཅས་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མཆོག་ཟུང་དབུས་ན་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཤར་དང་མདུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་རི་དང༌། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བཞིན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གདན་དུ་བྱིན་རླབས་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་གཉིས་བརྒྱན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང༌། འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གདན། ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན། སྔོན་མོ་རྫོང་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་དང་འདྲ། །དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ། ཁུལ་དེའི་མི་ལ་ལས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ་ཅེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕ་རྒོད་ཀུན་འགའ་བཟང་པོས་རྟ་ནག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པས། དགོན་དེའི་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]མིན་པར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་]]ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན་ལ། ཡང་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་ཟིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡུམ་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་། [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་འདི་ཡང་མི་མང་པོས་རྒྱུས་མངའ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ཡིན།ན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།</span>)
དགོན་འདི་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]འི་སྲས་དྲན་ཆོག་[[Dönyö Gyeltsen|དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེའི་སྲས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་ཡབ་[[Sektön Künga Gyeltsen|རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་དེ་དག་གིས་དགོན་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གྲས་སུ་བཞུགས་པའི་[[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ]]ས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་གསལ་བར་མངོན།
ཕྱིས་[[Dönyö Gyeltsen|གྲུབ་མཆོག་དོན་ཡོད་]]ཞབས་དང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་འདུག །ད་ལྟ་གནས་འདིར་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡོད། སྔར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་གྱང་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་རྟེན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་གཙང་ཁང་ཞིག་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་ཡུལ་འདིའི་གྲྭ་[[འཇིགས་མེད་ཆོས་བཟང་]]ངམ་[[དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་]]རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འདྲ་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན། - Bodong Cholé Namgyel + (Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291)
- Tsongkhapa + (Founder of the Geluk tradition. Lineage: Jampa Pel - Tsongkhapa, see The Treasury of Knowledge.)
- Phamo Drupa Dorjé Gyelpo + (Founder of the Phagdru Kagyü tradition.
Li … Founder of the Phagdru Kagyü tradition. Lineage: Mokchokpa Rinchen Tsöndrü > Thatsawa: [http://purl.bdrc.io/resource/I3PD10 dpal ldan stag lung pa'i gsung rnams nor bzhi bang mdzod v2p.120]: གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་པ་ཅོ་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]དེ་ལ་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་གསན། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ]]། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐའ་རྩ་པ། དཔལ་ལྡན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་]]ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའོ།་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས།)
Thatsawa > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: [http://purl.bdrc.io/resource/MW3CN2232_581243 bla ma brgyud pa'i rnam thar che long tsam bkod pa p.164]: དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ]]། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་[http://purl.bdrc.io/resource/P910 གླིང་ཆེན་རས་པ]། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཆན་བུ་རྒྱ་རས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བུ་བཞི། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ། རྟོག་ལྡན་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཉག་རེ་སེ་བོ། བསམ་གྲུབ་རས་པ། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང༌། ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གདམས་པའི་བུ་བཞི། [http://purl.bdrc.io/resource/P16 ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ།] བནྡྷ་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་ལྡུམ། ཆོས་རྗེ་གཏུམ་རྣམས་ལ། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཕྱེད་བཞིར་གྲགས། གཤེན་སྒོམ་སྐལ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉན་ཤིན་གྲགས་པ། རྔོག་སེངྒེ་ཁ་པ། རྩི་ལུང་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི། རིན་ཆེན་ཤུག་གཙང་བ། ལྷ་ས་བ་དགེ་འདུན་སྐྱབས། གྲུ་གུ་བཏོན་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། རྒྱན་ཐང་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མའི་བུ་བཞི། འགྲོ་མགོན་སྨར་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡེར་ཕུག་པ་མཚན་ཡེ་ཤེས་བརྩེག སྒྱེལ་སྒོམ་པ། དགེ་བཤེས་སེངྒ་དཔལ་ཏེ་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི། གཞན་བླ་མ་ཞང་སུམ་ཐོག་པ། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ།]] དགེས་བཤེས་གླང༌། གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ནས་དིན་ནུས་ངེས་གདུགས་ཐོག་ལྔ་བརྒྱས་ཐོག་དྲངས་པའི། གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སློབ་མས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འབྲི་སྟག སྨར་ཁྲོ། ཡེལ་གྲུབ། གཡའ་ཤུག་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས། - Pema Garwang + (Ganden Ritro Tulku 02, dga' ldan ri khrod sprul sku 02)
- Darma Rinchen + (Ganden Thripa 2)
- Tenpé Drönmé + (Guntang 3)
- Gyurmé Dechen + (Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo.)
- Khyungri + (Hermitage north-west of ''rong tshon ge se … Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.450): འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུགཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ། - Langri Öden Serdokchen + (Hill behind [[Shongshong]] monastery, quoted in the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]].)
- Lochen Jangchup Tsemo + (His niece ''byang chub sgron'' was the mother of [[Bodong Cholé Namgyel]].)
- Ma Lotsawa + (In ''Lady of Illusion'': Ma Lotsawa was a tibetan translator who studied in Kashmir and India with various great masters. He was married to the female master ''ma gcig zha ma'' (1062-1149), important in the Lamdré tradition.)
- Jakchen + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.469): འཇག་ཆེན་ནི་ཕྱིས་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བར་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]མམ། ཡང་ཆོས་[[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གང་རུང་གིས་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གདན་ས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ཉིད་འཇག་ཆུང་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇག་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེར་སྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་རྩིག་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་མ་དེ་ནི་སྒོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་གྱང་ཤུལ་སྒོ་རྭ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མར་གཞན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་བར་དམ་བཅས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་བག་ཙམ་ཆེས་པ་དང་། [[Gyeltsen Bum|སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟེར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་བ་དང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཟེར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཐོབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ས་དེར་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མ་ཞེས་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་འཇག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེ་རང་དུ་བཞུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཇག་གི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་འཁོད། མ་གཞི་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཚེ་སྐབས་འགར་འཇག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་ཐོན་པ་ལས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་འཇག་ནི་འཇག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཀའི་མཚན་གྱི་དབུར་འཇག་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་འཇག་ཆེན་དུ་དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐར་ཐོར་ཡོད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དགོན་གནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་རྟེན་རྙིང་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། འགའ་ཞིག་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་བཞུགས། སྐུ་རྙིང་རྣམས་སྤྱིར་བལ་ལུགས་ཡིན།mpa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)...</span> Same text as above.)
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.93): བཞི། འཇག་ཆེན་དགོན།
འཇག་ཆུང་དང་ཉེ་བའི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་ཤིང༌། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]](སྤྱི་ལོ་1234-1309)གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]](སྤྱི་ལོ་1261-1334)མམ། ཡང་ན་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)... Same text as above. - Nenying + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.453): གནས་རྙིང་དགོན་（འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་འཁོད） ནི་དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[ཁང་དམར་]]རྫོང་[[གནས་རྙིང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གནས་རྙིང་]]གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་]]གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་དུ་གནས་གཞི་བརྩིགས་ཤིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས། སྲས་ཡང་དག་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་ཞིག་བཞེངས་པ་སྔར་གནས་རྙིང་འདུ་ཁང་སྟེང་དུ་ཡོད། ཕྱི་རྟེན་གནས་རྙིང་ལྷ་ཁང་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས། ཐེངས་ཤིག་ལ་སྟོད་མདོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་དེས་ཐང་ཁར་ཞབས་རྗེས་བཞག་པའི་སར་པདྨ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁྲུངས་པས། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་ནས་གནས་རྙིང་མཁན་རབས་བཞི་བཅུ་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་བྱོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡོལ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་གསུམ། རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་[[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར]]། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར། སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་མཁན་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། དགོན་འདི་ཐོག་མར་རྙིང་མ་དང་། [[Yöl Chökyi Wangchuk|ཡོལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]གིས་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པར་བསྒྱུར་ཀྱང༌། ཕྱིས་[[Rinchen Gyeltsen|འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་དུས་སུ་[[Tsongkhapa|རྗེ་ཙོང་ཁ་པ]]ས་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། [[Darma Rinchen|རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་]]གྱི་གཞིས་དགོན་ཡིན་སྟབས་[[Gelek Pelsang|མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ཡང་གདན་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་སྐྱེད་ཚལ་གྲྭ་ཚང་དང་། མཆོད་ཁང་གྲྭ་ཚང་། ནག་ཞབས་གྲྭ་ཚང་། སེ་ར་གྲྭ་ཚང་། ཟུར་ཁང་གྲྭ་ཚང་སོགས་གྲྭ་ཚང་དྲུག་ཡོད། གནས་རྙིང་གི་གནས་གཞི་འདི་ཆེ་བ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཇའ་ས་གནང་། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་ལུང་བསྟན། ཇོ་བོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་རབ་གནས་མཛད། ཡོལ་སྟོན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་བབས། [[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱི་གདན་ས། བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་མཆོག་གྱུར་བྱང་སེམས་བྱོན་ཚུལ་དང་བཅས་པས་མྱང་སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་གླིང་ལ་གནས་རྙིང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཚུངས་ལ། ཇོ་བོས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་པས་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་ཐོགས་ཟེར།དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།</span>)
མ་གཞི་གནས་རྙིང་གི་གདན་ས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སྒེར་དུ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱིས་དགོན་འདིའི་གདན་ས་སྐྱོང་སྐབས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཅིག་དགོན་འདིའི་གདན་རབས་རྗེས་མ་སེམས་དཔའ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་མང་པོར་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་ཡང་། གཙོ་ཆེར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་གུར་ལྕོག་རྩེ་དང་། ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་མྱང་སྟོད་གསེར་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་བཞག་ནས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྙིང་གི་བདག་པོ་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་། དེ་ལྟར་གནས་རྙིང་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་སམ། གནས་རྙིང་ལུགས་ཞེས་སུའང་གྲགས། དེ་རྗེས་འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]གྱིས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཆད་མཛད་ཅིང་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དགོན་འདིར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་དམག་དང་རིག་གསར་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྐྱོན་རབ་དང་རིམ་པ་ཕོག་པས་ད་ལྟ་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་།
གང་ལྟར་ནའང་གནས་རྙིང་གི་དགོན་འདི་དང༌། ཇོ་སྲས་དཔལ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་བྲག་མོའི་མགྲོན་ཁང་ཡོད་ས་སྟེ། གཙང་བྲག་གི་འོག་ཙམ་དང་གནས་རྙིང་གི་སྟོད་ཙམ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ནས། ལྕགས་རི་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་གནས་སར་རམ་གནས་གོག་ཏུ་གྲགས། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་ད་ལྟ་གནས་རྙིང་དགོན་གྱི་ལྷོ་ངོས་གནས་གོག་འབུམ་པའི་ཤུལ་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། དེར་སྔར་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། འབྲེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གཅེན་པོ་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་དྲུང་ནས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན་པ་[[མཁན་པོ་ཀུན་སེང་]]གི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལ་སྟོད་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་གནས་རྙིང་དགོན་དང༌། གནས་གསར་དགོན་གཉིས་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་མྱང་སྟོད་གསེར་གཞུང་རིང་མོའི་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ། - Jakchung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.466): དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[སྟག་སྣ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་（རི་）གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་[[Deb ther sngon po|དེབ་སྔོན་]]དུ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་[[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།་མ་ཞིག་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྩྭ་ཐང་ཁང་འོག་པར་བཞུགས་པ། ཕྱིས་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཕུལ།</span>)
གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.372): གཉིས། འཇག་ཆུང་དགོན།
དེང་མཁོ་ལམ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་ཀྱི་ཁོང་རྒྱང་ཕུར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡང་[[Ni gu'i brgyud 'debs|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས།]] ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]](སྤྱི་ལོ་1234-1309)གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། [[Deb ther sngon po|དེབ་སྔོན།]] དུ་དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1321)ལོ་ཙམ་ལ་གནས་འདིར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]](སྤྱི་ལོ་1261-1334)གྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བཟུང༌། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་[[Lodrö Pelsang|དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]གིས་གདན་ས་བཟུང༌། དེ་སྐབས་[[སྨར་ཁམས་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་]]འཇག་ཏུ་ཕེབས་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པའི་[[Lodrö Pelsang|དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]ལ་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མན་ངག་གི་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་[[Lodrö Pelsang|འཇག་ཆུང་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]། [[Künga Pelsang|འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་]]ཞེས་གསལ་བས། [[Lodrö Pelsang|རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]གི་རྗེས་སུ་[[Künga Pelsang|འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་]]དང་། དུས་ཕྱིས་[[Jakpa Künga Öser|འཇག་པ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་]]ཞེས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་དང་དུས་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་སོགས་སོ།
།དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་དུ་མའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང༌། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐྲར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང༌། ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་ས་རྡོས་ཁེངས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང༌། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། མོ་དགོན་འཇག་ཆུང་དགོན་གྱི་རྟེན་རྙིང་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚད་མ་ཞིག་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྩྭ་ཐང་ཁང་འོག་པར་བཞུགས་པ། ཕྱིས་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཕུལ། - Nyethang Mokchok + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.480): དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ།ས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span>)
།དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག - Kyergang + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.460): དགོན་དེ་ནི་དེང་སྟོད་ལུང་[[བདེ་ཆེན་]]རྫོང་[[བདེ་ཆེན་]]ཡུལ་ཤོག་[[སྦང་ཚོན་ནང་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་། ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་སྟོད་ལུང་དུ་གནས་པའི་གནས་གཞི་འདིར་ཐོག་མར་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཞེས་དང་། ད་ལྟ་རྭ་སྐོར་དགོན་ཞེས་འབོད། རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ནི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་ནས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་འཁོར་རམ་རྭ་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང༌། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་གདན་ས་སྐྱོང་བར་མ་ཕེབས་གོང་འབལ་ཚད་མ་བས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། འབལ་ཚད་མ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་དབོན་སྟོན་ཉིད་གཞི་ནས་གནས་འདིར་ཕེབས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་བཏབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་དང་། ལྕགས་རི་སོགས་བརྩིགས་པར་མཛད། དེས་ན་དགོན་གནས་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།ས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས།</span>)
སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་སྟེ་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས། ཆུ་ཞལ་གང་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་བས་སྦང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་ཕེབས་པས་དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགལ། དགོན་དེའི་གྲྭ་སློབ་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཡོང་སྐབས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་བསྟན་པས་དགོན་པའི་ལྡེབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ1718ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བའི་སྐབས་སུ། ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏང་བའི་དམག་དཔུང་དགོན་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་དེར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཕྱིས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་པའི་དབང་གིས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། །དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྦུབས་ཆལ་དང་གཏེར་ཕུར་སོགས་དང་། དེ་མིན་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡོད། དགོན་འདི་དབོན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྙིང་མ། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་གིས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་ཙམ་ནས་འབྲས་སྤུངས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་མུས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་ཙམ་གྱི་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་དགོན་འདིའི་དགོན་བདག་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཛོམས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མགོ་རྨོག་གིས་བཅག ལྷ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྡུངས་པའི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སླར་ཉམས་གསོ་གང་ལེགས་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པའི་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞུགས་སོ།
དེ་ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙ་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན་ནས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་ནི་པོ་ཏ་ལ། །གསུངས་པས། གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་པ་བས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]]ར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་གི་གནས་འདི་ཉིད་པོ་ཏ་ལ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཆེན་པོས་ཀྱང་ངའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་བར་ལ་སྐྱེར་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ་དངོས་ཡིན་པས། གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་དང་འདག་འབྱར་བྱས་པ་བས། འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ད་བཟོད་（གཟོད་）མཐའ་མི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུམ་ཐང་འདིར་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་། བུད་མེད་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་ཞུད་ལྟ་ཕྱར་རེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག དེ་ཙ་ན་ངའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་མོ་དེ་ལངས་ནས། བསླབ་པ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉུང་དུ་འགྲོ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཐའ་མི་སོག་པོ་ཇུན་གར་སོགས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགོན་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་དོན་དང་། འབུམ་ཐང་དེ་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབལ་ཚད་མ་བ་འདས་རྗེས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་གྲྭ་སློབ་ཚོའི་རེ་འདུན་བཞིན་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འབུམ་བརྩིགས་ཏེ་གདན་ས་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ལྟར་དང་། མཐར་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་འདི་ཉིད་ཁྱི་ལུད་ཐོར་བ་བཞིན་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་དོན་ཡིན། ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩིག་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་རྡོ་ཕུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་གྱི་ཞུད་ལྟ་ཕྱིར་རེ་བ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་དཀའ་ཡང་། བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་དགོན་དེ་ཐོག་མར་ཕོ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མོ་དགོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་པོ་ཏ་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ནི་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ལུང་བསྟན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམ།
W23847 vol.2: རྭ་སྐོར་དགོན་ནི། སྨོན་མཁར་ཟམ་པ་ནས་སྣུམ་ནག་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སོང་ན་ཤིང་མཁར་སྒང་ཞེས་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་སྦང་ཞེས་པའི་ལྷོ་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་བཙུན་མའི་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྦང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་པས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས་ཆུ་ཞལ་གང་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་སྦྲང་ཞེས་བགྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགོན་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་བཅུའི་རྣམ་སྤྲུལ་བླ་མ་གསུམ་གནས་དེར་འཕུར་ཕེབས་པ་ལ་གཅིག་ཞོ་རང་ཞེས་པར་བབས་གནང་བ་དང༌། གཅིག་གཟའ་ལུང་ཞེས་པར་བབས། དེའི་ནང་ནས་[[Öntön Kyergangpa|དབང་སྟོན་སྐྱེར་ཁང་པ་]]ཞེས་པས་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་གནང་ནས་དགོན་དེ་བསྐྱོན་པ་དང་ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་གནང་ནས་བཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན། རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་བཙུན་དགོན་དེ་ཆགས། ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བླ་མའི་མཚན་ལའང་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཞེས་ཐོགས། ཐོག་མར་ཨ་ནི་ཚོའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཞྭ་མོ་སེར་པོ་བསྟན་པས་ཇུན་གར་བས་དགོན་དེའི་འདབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱས་གསུངས། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་གི་ས་ལ་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་ཞེས་པ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། བླ་མས་དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་འབུར་ལས་གཏེར་ལས་བཞེས་པའི་སྦུབས་དང་གཏེར་ཕུར། གཞན་ཡང་དགོན་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱག་བཞེད་མཛད་པ་ལ་དེ་རྗེས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་སྟབས་ཆུ་བཟང་དགོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར།
ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རྟེན་གཙོ་སྨན་འདམ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། བྱམས་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་འབུམ་གསར་བླུ་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་དགོན་དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་༣ཙམ་ཕྱིན་ན་གླུ་ལུང་ནང་ཞེས་པར་དགྲ་བཞི་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས། - Kuklung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.457): དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།ྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་1500ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།</span>)
ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།
ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་（ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་）གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་（ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་）ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.350): གཉིས། སྐུ་ལུང་དགོན།
དེང་གད་ར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་སྡིངས་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མཚན་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད། སྐབས་འདིར་[[Chos rje byams pa dpal gyi rnam thar|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་མཛད་རྣམ།]] ལྟར་བཀོད། དེ་ཡང་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་(སྤྱི་ལོ་1110-1170)རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན།
སྐུ་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]](སྤྱི་ལོ་1398-1465)གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]སྐུ་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྐུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང༌། གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དེའུ་འབུར་སྒང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད།
དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། རྗེ་སྐུ་ལུང་པ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་པ། དགོན་འདིའི་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་དཀར་པོ་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་མཚམས་ཁང་ཁང་མིག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཤུལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད། མཚམས་ཁང་དེའི་གཤམ་འོག་ཏུ་ཐོབ་རྒྱལ་འབྲི་མཚོའི་མཚོ་ལག་ཡིན་ཟེར་བའི་མཚེའུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་བ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1391)སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས།
དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་། ད་ལྟ་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མགོན་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་། གོས་སྐུ་འགྲེམ་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་1500ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། - Dzongshö + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.512): སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་འབྲི་ཀླུང་དང་ཟླ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་པའི་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། གླིང་གི་དུས་སུ་གླིང་དཔོན་དུ་སི་དང་། བར་དུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་རག་ཆབ་ཡུལ་ཤོག་ལྷག་པ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ80ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྫོང་ཤོད་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། རྫོང་ཤོད་གནས་ཡིག་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱིས་བརྟེན་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྗང་གང་ཡོད་ཚང་བའི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཛི་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། [[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་ཆེ་མཆོག །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས་བཅས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་རིར་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་ལེ་ཤོད་གཉིས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གནས་ཁང་དམར་མདོའི་བྲག་དམར་ཟངས་གཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་རི་བོ་དབང་གཞུའི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་ཕུག །བྱང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གནས་འབའ་རྒྱལ་འཁོལ་རི་མཆེད་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་གི་གནས་བཞི་དང༌། འཛིན་ཁྲ་བོ་གཞུང་ལུང་། འབུར་མོ་བྲག །གཏེར་ལུང་སོ་བྲག་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། གནས་འདི་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས་པར་ཐོག་མར་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱིས་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཡས་སུ་དྲན་པ་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོན་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་བི་མ་ལའི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡོངས་གྲགས་ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་སྟེ་མཁྱེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་གནས་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉགས་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བི་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་སུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དབུས་ཀྱི་དཔལ་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་བྲག་རྩེའི་ངོས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན། གསུང་གནས་སྦས་ཕུག་སྟེང་གི་བྱང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བྲག་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤལའི་སྡོང་པོ་དང་ཏཾ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ནང་ལོགས་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས། ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ། མདུན་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་པ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།ང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག <br/>།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་ཡིག་དྲུག་དང་་་་</span>)
དེ་ལྟར་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ། སྔོན་གྱི་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་འདི། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་འཛོམས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1877ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་གནས་འདིར་ཕེབས། ཉིན་ཤས་རྗེས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་སྐབས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གནས་འདིར་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཟིགས་པས། མེ་གླང་ལོ་འདི་གར་ས་གནད་མེ་བཙའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཚབ་པས་རྨང་གཏིང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདེབས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་རག་ཆབ་དཔོན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། རང་ཡོད་ཀྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1878ལོར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ནས། སྒྲུབ་གྲྭའི་ལྷ་ཁང་དང༌། གྲྭ་ཤག་བདུན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ལ་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཏེ། གོང་མ་[[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་འོག་མ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་བྱུང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་སྐབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པས། རྫི་བོ་དེས་ངའི་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས། གྲོང་མིང་ལ་གང་ཟེར་དྲིས་པས། དགེ་ལུང་ཚང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་དྲིས་པས་མཛོ་མོ་བཟང་པོ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ལན་བཏབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་གྱིས་སྣ་སེལ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་དང་། ལོ་ཟླའི་དུས་མཆོད། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཙཱ་འདྲའི་བཅའ་ཡིག་བཞིན་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་བསྩལ། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་ཡོད་རིགས་ལ་ཕྱག་འགྱེད། དཔལ་ཆེན་གཡང་སྐྱབས། སྒར་བསང་བཅས་བསྒྲུབས། ལྷག་པར་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོས་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས། སྐབས་ཤིག་ལ་ཁྲ་སྐྱ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གདན་ས་འཛིན་པའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གཤེགས་པར་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རག་ཆབ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་མཚམས་ལ་བཞུགས། མཐར་བཞི་རྒོལ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་གནས་སྤྱི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བཤིགས།
སྤྱི་ལོ1983ལོར་ཉམས་གསོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་རྫོང་གྲྭ་སྐལ་དགའ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ལྟར། སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉམས་གསོའི་ལས་སྣེ་ཁུར་བཞེས་ཐོག །ཐོག་མར་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་ནས། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་དང་། མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཚེམ་དྲུབ་མ། སྟེང་དུ་མགོན་ཁང་བཅས། དེ་རྗེས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་སྟེང་ཁང་བླ་བྲང་དང༌། སྤྱི་ཁང་སྒོ་ཁང་བཅས་ཁྱོན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་བཞི། སྐུ་རྟེན་ལ་གསེར་སྐུ་གསར་རྙིང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ། གསུང་རྟེན་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་དྭགས་པོའི་བཀའ་འབུམ། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བདུན་སོགས་དང་། བཀའ་བསྟན་གཏེར་མཛོད་སོགས་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་མཁྱེན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་གི་ཆར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཡིན།
གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྐོར། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ་ལྷ་བཟོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐོག་ཚད། བྱམས་པ་ཐོག་ཚད། གུ་རུ་ཐོག་ཚད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་ཚད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་དང་། ལོགས་བྲིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྐོར། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་སེམས་ཡང་དག་སོགས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ། ཐུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་གཅིག་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པས་གཙོས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ། ཉེར་སྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ། དྭགས་པོ་ལྷ་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ། གཟིམ་ཁང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལི་མ་ཁྱད་འཕགས། བྱེ་བའི་ཨ་ཀྲུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་སྤྲུལ་ང་འདྲ་མ། གཞན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ཐང་། གུ་དྲག་ཞལ་ཐང་། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་ཞལ་ཐང་སོགས་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་སྤུས་ལེགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག །[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་དབུ་ཞྭ། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས། གསུང་རྟེན་སྐོར་བཀའ་བསྟན་གཉིས་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཆ་ཚང་། འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། ཐུགས་རྟེན་སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསེར་དངུལ་ཟངས་རག་ལས་གྲུབ་པ་གང་མང་སོགས་རྟེན་གསུམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞུགས།
ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིན་བདུན་དང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱ་རེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་འདས་མཆོད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྒར་བསང་བྱ་ལ་དགུན་བཅའ་གྲོལ། ཚེས་གཉིས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རར་འཁོར་འདས་མཆོད་པ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བཅུ་ཤོག་རེས་མོས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདུག་བྱ་སྲོལ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱན་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི། དབང་བསྐུར། གཏང་རག་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་སྐབས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ཁོག་ཕུབ་དཔལ་ཆེན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་ཉིན་གཅིག །བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དཔལ་དེའུ་ལ་རི་བསྟོད་བསང་མཆོད་གཏེར་གསར་རྒྱལ་བརྔན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཉིན་གཅིག་གསུངས། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་བརྒྱད་ཚོགས་སྐབས་རག་ཆབ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བཀླག་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་གནམ་སྟོང་བར་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས། དགུན་ཉི་ལྡོག་སྐབས་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ལ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་འདས་མཆོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཉེར་དགུ་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དགུ་གཏོར། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་ནས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐོ་རངས་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་ཁང་སྟེང་ལ་གཏོར་འབུལ་བཏང་ནས་ཚོགས་གྲོལ། ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་མཆོད་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའ་རེས་མོས། གནམ་སྟོང་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་རྣམས་ཆད་ཆག་མེད་པ་འཚོགས། དགོན་གཞུང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པས། དགོན་འདི་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པར་འཇོག་གོ
།དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་ཀོང་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་བླ་བདུན་སྒྲུབ་པར་ཞུགས། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བླ་དང་སློབ་མ་གཞན་འགར་ཡང་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྩལ་བས་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྤྱི་ལོ1956ལོར་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་རིག་གསར་རྗེས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1998ལོར་སྒྲུབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སླར་གསོ་མཛད་དེ། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ཚུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་གྲོལ། སླར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཡོད་སར་སྤོ་བའི་ལས་གཞིས་རྐྱེན་པས། ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པའོ།
Transcription of three framed handwritten texts kept in a temple in Dzonchö:
Guide of Dzongchö
རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།
རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པ༔ རིག་རྩལ་ཐེག་བརྩེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གརཿ འོག་མིན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ནི༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ སྒོ་གསུམ་ལུང་བདུན་ཟབ་དབེན་དགུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དོན་ལྡན་ཞིང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་དཔུང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲུག་འཐུང་རོལ་པའི་གྲོང་༔ ངོ་མཚར་འགྲེན་ཟླ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་འཕྲུལ༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་སྣང་བ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི༔ སྦས་གནས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདུས་པའི་རྫོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད༔ ཉི་ཤུ་རྩབཞིའི་བཀོད་པ་ཅན༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྦས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དཀྱིལ་དང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་པ་བརྒྱད་མཚན་གསུམ་གྱི་དབུས༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་རི་ཡི་སུལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང་༔ བདེར་གཤེསས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོགས་ཁང་དབུས༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རྩགསུམ་དལ་བབས་ཆུ་བོས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ བདེར་གཤེསས་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཕུག་པའི་དབྱིབས༔ དེ་ན་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཡས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཚན་མ་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡ་མཚན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཚན་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་དྲིལ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡི་དམ་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོའི༔ བཀོད་པ་དུ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རིག་པ་འཛིན༔ བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་རྗེས་མང་པོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་དཀར་དམར་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ཚུལ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མའི་ཆར་ཚུལ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ ཚེ་ངང་ནོར་གྱི་གཡང་ཞག་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག་དུ་མ་དང་༔ ཡ་མཚན་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ས་འཛིན་དང་༔ ནོར་བུའི་རྡོ་ལེབ་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཉམས་ཆགས་བསྐང་དང་མཐུ་དབང་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་གྲོང་༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུག་པ་ན༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་དང་ལྔན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྡོ་ཡི་ཕུག་པ་བརྟེན་ཏེ་གནས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཅཎྚི་ཀ༔ རཀ་ཏའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཕྱེད་ཐོན༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གིང་ཀ་ར༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འདུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་གྲོང་ཁྱེར་དེར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཆོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ལྷག་པར་འདུ༔ བྱ་གཅན་ཤ་ཟན་གདུག་པའི་ཚུལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེར་ནི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པ་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་རང་ལས་ཤར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚུགས་ན༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྟོག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གནས་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདགས༔ གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་ཞི༔ མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་བཏབ་ན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ འཁོར་ལོས་འདུ་བར་སུ་སྤྱོད་པ༔ རྟེན་དེར་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ གང་རྩམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞུགས་པས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི༔ སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མཉམ་བཞག་ན༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསྒོམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་དྲོད་རྟགས་མྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་དུ༔ རྩརླུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འཆར༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་བྲག་སྐྱིལ་དུ༔ ཐབས་ཟམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་རྟོགས༔ སེང་གེ་དྲེག་པ་བསྒྱིང་པའི་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡོད༔ དེར་ནི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གནད༔ གཟིར་ན་སྣང་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་ར་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་རབ་བལྟས་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིད་བསྐུལ་ཞིང་༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་༔ མདོར་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་༔ བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ལྔན་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མཆོག་གི་གྲོང་༔ དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཀྱང་༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་རོལ་པའི་ཞིང་༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་གསང་ཕུག་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་གྲོང་༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་རྣམས་སུ་ཡོད༔ ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རམ་འབྱམས་ཕྱིར༔ མ་འོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཕྱེས་ན༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ གང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཡུན་དུ་གནས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའོ།
Summary of the Guide to the Sacred Sites of Dzongshö
རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།
རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །རྣམ་རོལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ལ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དབྱེ། །རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་གནས། །དེའི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཕུག་པ། གཡས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོའི་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས་སོ། །གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡང་གྲགས་ཙིཏྟའི་གསང་ཕུག་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བཱི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལྐོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྲིས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལོང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དཔལ་གྱི་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག གཡོན་ངོས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་ཕུག་བཅས། ༈ སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་བྲག་རྩེའི་ངེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། གསུང་གནས་སྦ་ཕུག་གི་སྟེང་བྲག་བྱང་བསྟན་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོར་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤ་ལས་སྡོང་པ་དང་ཏཱྃ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ངོས་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ལོག་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་པའི་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་རྗེས། ཙཏྟིའི་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀད་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ །མདུན་འོག་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྚི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་བུ་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་གསལ་དང་མི་གསལ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་མང་དུ་བཞུགས། གསུང་གནས་ལམ་ཆེན་འགྲམ་དུ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་རྗེས་སོགས་འཐོར་བུ་བ་མང་། ལྕམ་མོའི་མདུན་ངོས་སྐུ་གནས་གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་ཆེན་ལྔ་ཡི་མདུན་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་བཅས་བཞུགས། ༈ མཐའ་བསྐོར་རྒྱས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ། མཐའ་བསྐོར་བསྡུས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་གནས་ལྔ་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་ཉེར་ལྔ། ནང་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུང་དོན་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡོས་ལོ་ནམ་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ཚད་གང་སྨོས་འགྱུར་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།
།ཅེས་པའང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཟིགས་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་རབ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Dzongshö, one of the twenty-five major holy places of eastern Tibet
མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་རྟོག་བརྗོད་བཞུགས་སོ།
སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་པད་མོར་རྟད་བཞུགས་ནས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་རྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་ཆགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ངང་གིས་ཉུང་། །བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལས། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱི་བརྟེན། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འགྲན་དུ་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ས་འཛིན་ལྷུན་ཆགས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །བཻཌཱུརྱ་འདྲ་ཆུ་འཛིན་བླ་བྲེ་བྲེས། །དེ་ལས་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིལ་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སྤང་ལྗོང་ནེའུ་གསེང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། །མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ལྗང་བུའི་རི་ཀླུང་ཁྱབ། །ཤེལ་གྱི་བྲག་རི་བྱེ་རུས་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཕུག་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ངོ་མཚར་ས་རྡོའི་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་བརྡོལ། །མཐའ་སྐོར་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་སྡུག་པོ་ལ། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བག་ཡང་རྒྱུ། །དྲི་བཟང་རྐང་འཐུང་བསུང་ཞིམ་ངད་པ་ལྡངས། །ལྷ་བྱ་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཛེས་པའི་བྱེའུས་སྐད་སྙན་གླིང་བུར་བསྒྱུར། །དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་འབབ་ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན། །ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་གཡས་གཡོན་འབབ། །གཉུང་མར་གནས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ། །ས་ཡི་དཔྱད་ལེགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚངས། །ནང་ལྟར་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་འདུས། །གོང་དུ་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྡང་གང་ཡོད་འདི་ན་ཚངས། །དེ་འོག་གསུང་གནས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་འདྲ། །དབུས་སུ་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གནས། །ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་རྫོགས། །གཡས་འོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས། །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཅི་ལྟ་བ་རུ་བཞུགས། །དབུས་མདུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་འཛེར་བུ་གཉེན། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཆུ་མིག་ཟུངས། །མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མཆོག །རྦོད་གཏོང་དྲེག་པ་དྲག་སྔགས་གནས་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་སྐོར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །སྡོད་ན་སེམས་སྤྲོ་སྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཡང་ལེ་ཤོད་དང་ལྷོ་གྲོ་ལོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དབང་དང་བྱང་རྣམ་སྲས། །གཞན་ཡང་ཁྱད་འཕགས་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །རང་བྱུང་མི་འདྲ་ཆེད་དུ་བཅོས་པ་འདྲ། །གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཁྱད་པར་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་མེལ་འཚེ་མཛད། །འབའ་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡི་ཚུལ། །ལྕམ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འཕྲུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་མཛད། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀུར་སྡི་བྱེད། །སྔོན་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབང་རྣམས། །དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་སྦས་བཀའ་སྲུང་གཉེན་པོ་བསྐོས། །བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་ཕེབ་ནས་བསྒྲུབ་གནས་མཛད། །ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཅས། །ལྷན་རྒྱས་ཕེབ་སྟེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། །གུ་རུས་ཞལ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་གདམ་པ་གསན། །སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་བཞེས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་སོགས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར། །དེང་སང་ཁོ་བོས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག །བདེ་ལེགས་བཙས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཞེངས། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བཏབ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འདི་རུ་འཕེལ། །གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ནུས། །བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་ན་ཆུ་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་། །མཐའ་གཉིས་སྤང་པའི་བསོད་སྙམས་འཚོལ་བ་སླ། །ཚེ་ཐར་ཕུལ་བས་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར། །ཕྱག་སྐོར་བྱས་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །དར་ཅོག་རླུང་རྟས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་འབུམ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དད་པས་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་དོན་དང་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡ་མཚན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །སྲུང་མ་མཉེས་པའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་མོས་གུས་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག
།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་ཡིག་དྲུག་དང་་་་ - Ngak Khyung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.452): དགོན་འདི་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སེར་ཁྱིམ་བཅོ་ལྔས་རྙིང་མ་པའི་ལུགས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[གཉའ་ནང་]]རྫོང[[་སྨན་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྲག་གསུམ་གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས། ཁུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཤོས་སྟོད་ཀྱི་ཁ་གནོན་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། དགོན་འདིར་ད་ལྟ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཞབས་གཡས་པའི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་དབང་གྲགས་ཞེས་གངས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕུལ་བས་བསྐོར་བརྒྱ་དགེ་སློང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ས་འདིར་ཕེབས་སྐབས། སྟོད་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཕལ་པ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ། སླར་གངས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་སྐབས་སྨན་ཁབ་ཏུ་སྐུ་ངོས་ལྷ་སྲས་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་ཚང་གཡར། དེར་བླ་མར་ཆོས་གསུང་དུ་བཅུག་པས། ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་འདུག་དགོངས་ནས། སྔགས་ཁྱུང་དགོན་སྐྱོང་མཁན་མེད་པས་དེར་བཞུགས་རྒྱུའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་དད་ལྡན་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡོན་བྱས་ཏེ་དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་མཛད་རྒྱུའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ཕེབས་ནས་གདན་ས་བསྐྱངས། བླ་མ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕེབས་རྗེས། ཡང་སོག་པོ་དགེ་བཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས། རྙིང་མ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་ནས་བླ་མ་གཟའ་ཕོག་སྟེ་གྲོངས། དེ་རྗེས་སྤོ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨན་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་དགོན་གནས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཁྲུ་གང་མ་ཞིག །མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་། མདོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་རྙིང་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས་བླ་མའང་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌། སྔར་དགོན་འདིར་བཞུགས་པ་རིག་གསར་སྐབས་རིག་གསར་རྗེས་ཁམས་གོ་འཇོ་ནས་ཕེབས་པའི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། ད་ལྟའི་བགྲེས་སོང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་བླ་མ་དེ་རྫུན་མ་རེད་ཟེར་ཏེ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག །དེང་དགོན་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་། སྤྱི་ལོ2011ལོར་བཞེངས་པའི་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བཅས་བཞུགས། དགོན་འདི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།ཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
- Rigong + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.462): དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡོལ་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་དང་། དགོན་འདིའི་ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་བྱེ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་རུ་ཁག་བརྒྱད་པ་རི་གོང་གྲོང་ཚོར་ཡིན། སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ་ན་ཐང་སྔོ་ཕྱམ་མེ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་རི་པོ་ཏོ་གཅིག་འདུག དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཡོལ་གྱི་ཕུའི་ན་ཐང་སྔོན་པོ་ཞིག་གི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་འདུགད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།</span>)
དགོན་གནས་འདིར་སྔར་[[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་མགོན་པོ་བར་སྣང་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་]]ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་དགུན་སྨད་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཉིས་བྱུང་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེང་པ་ཞུ་ཟེར་བས། ཁོང་གིས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མ་བསད་ན་ངས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་གསུངས། ཐོ་རངས་ཁར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་དཔའ་བོ། ཌ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་མགོན་པོས་གཡས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དཔའ་མོ་དེ་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པས། ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལས་མྱུར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལགས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡང་། [[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་ཡོལ་རི་གོང་གི་མགོན་པོ་མཇལ་སྙམ་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྔོན་པོ་རས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ལ། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཞིག་ཨེ་བཞེང་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་བཞེང་ཞུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་སྤུངས་པས། བཞེང་མ་དགོས་པར་མགོན་པོའི་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འཐིམ་པའི་རྟེན་བཤད་མཛད་འདུག
།ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་ལྕགས་ཟམ་ཕ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་རི་གོང་ཞེས་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉེན་༼གཉན་༽སྟོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༠ལོར་གནས་འདིར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཏུ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རི་གོང་དཔལ་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རང་བྱུང་གི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གིས་ཀྱང་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་བཞེང་པར་བརྩམས་པའི་མགོན་པོ་རང་བྱོན་དེའི་དྲུང་དུ་ཤངས་ཆོས་ཞུ་སའི་བླ་མ་བརྟགས་པ་སོགས་མཛད།
དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་ས་ཆ་འདིར་ཡོལ་རི་གོང་བ་ཞེས་ཤོད་དྲུང་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོའི་གོང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུས་ཁུལ་དགོན་ཁག་གཞུང་ཁྲའི་ནང་དགོན་གནས་འདིར་ཁྱོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ། དགོན་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ལ། དེང་རི་བོང་གི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་གི་རྩེ་མོར་མགོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་། དེའི་ནང་མགོན་པོ་བར་སྣང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག མགོན་ཁང་གནས་སའི་བྲག་རྡོག་དེའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་སྔར་གྱི་རི་གོང་དགོན་པའི་རྩིག་ཤུལ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་མགོན་ཁང་འོག་གི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་གོང་གྲོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]འི་རྣམ་མགུར་དུ་དམ་ཆོས་ཡོད་ཚེ་ཞབས་ཏོག་མེད། །ཞབས་ཏོག་སླེབས་ཚེ་ཐིགས་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་མང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་མགོན་ཁང་འདིའི་ཐོག་ཁར་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཨི་ཁུང་གཉིས་འདུག་ལ། གདུང་ལྕམ་ཡང་མང་ཆེ་བ་རུལ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་འགྱེལ་ལ་ཁད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་དང་འདྲ། ཤུལ་འདི་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྔར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཞིག་གསོ་མ་མཛད་གོང་གི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པའང་ཡིད་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་འཆར་གྱི་འདུག སྐབས་དེའི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པར་ཞབས་ཏོགས་ཇི་ལྟར་དབེན་ཡང་སྐུ་རྟེན་མ་སྟོངས་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མགོན་ཁང་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མགོན་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བ་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། - Bengen + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.554): ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད།་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span>)
།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ།
།བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། - Lhaphu Mokchok + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.456): དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། མཉམ་མེད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གད་ར་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ཡང་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་ཡིན་ཞེས་གྲགས། ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རིའི་རྩེ་ལས་ཐོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱང་བཞེངས་འདུག སྔར་སྒྲུབ་ཕུག་གཤམ་དུ་ལམ་བུ་བཟོ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཕོག རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་]]དང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གཉིས་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡང་ཡིན། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་]]མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཕེབས་རྗེས། རྨོག་ལྕོག་གི་གདན་ས་འདི་དང་ཉེ་བའི་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ།ང་ཞེས་པའི་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ནི་བཞད་དངུལ་ཆུའི་རི་སྟེང་དུ་གནས་པ་འདྲ་བས། འདི་དང་མི་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེའོ།</span>)
།ད་ལྟ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་འདིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིར་རྟེན་གཙོ་གུར་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང་། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་འདུག རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.347): དྲུག་པ། ར་ཐང་ཤང་ཁུལ།
གཅིག རྨོག་ལྕོག་དགོན།
དེང་ར་ཐང་ཤང་གད་ར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། [[Ni gu'i brgyud 'debs|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས།]] ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]](སྤྱི་ལོ་1110-1170)ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་སོ། །ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་འབོད་ཅིང༌། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ས་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།
སྔར་གྱི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་མོ་དགོན་ཞིག་ཉམས་གསོ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱས། དེ་ཡང་[[བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་]]། དུ་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་རྗེ་བཅུ་པའི་ཆོས་ཁྲིར་གསོལ་འདེབས་མཛད་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་རྟ་(སྤྱི་ལོ་1726)ལོར་ཏྲེ་ཧོ་[[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་]](སྤྱི་ལོ་1683-1730)རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས། [http://purl.bdrc.io/resource/P1382 ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ]འི་(སྤྱི་ལོ་1604-1674)བཞུགས་ཁྲིར་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་གསལ་བས། དགོན་གནས་འདིར་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་བ་འདྲ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1909)ལོར་[http://purl.bdrc.io/resource/P215 པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་](སྤྱི་ལོ་1883-1937)དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་པའི་ཕེབས་ལམ་ན་དཀར་མདོ་རུ་འབྱོར་ཉེར་རྨོག་ལྕོག་བཙུན་མ་སོ་དྲུག་ཆིབས་བསུའི་སེར་སྦྲེང་དུ་ཕེབས་པས། སྐབས་དེར་དགོན་འདིར་མ་མཐར་ཡང་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་མཚམས་སུ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན།
ད་ལྟ་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རྩེར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིའི་ནང་རྟེན་དུ་གུ་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དུ་མ་དང༌། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང༌། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཟེར། རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་བསྐལ་པ་བྲལ། མི་ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་གོང་རོལ་དུ་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་ཡོད་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞེངས་གནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ད་ཡོད་ཤངས་པའི་ཆོས་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྣམས་བཞུགས། དགོན་འདི་དང་སྐུ་ལུང་དགོན་གྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པ་[[Rmog lcog pa'i rnam thar|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་]]དང༌། མགུར་ཚོ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་ཆོས་འབྱུང་། རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་ཡིག་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་གཟིགས་པར་འཚལ།
གཞན་ཡང་། [[Thokmé Zangpo|རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ]]འི་(སྤྱི་ལོ་1295-1369)དངོས་སློབ་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཉིད་ལ་རི་རྨོག་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། དགོན་པ་ལྕོག་ཙམ་ཞིག་རྒྱབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་ཀུན་སྤངས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་བཟུང་ཞེས་པའི་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ནི་བཞད་དངུལ་ཆུའི་རི་སྟེང་དུ་གནས་པ་འདྲ་བས། འདི་དང་མི་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེའོ། - Aryadeva + (In the Shangpa texts, this master is usually spelled '''phags pa lha'', different from the master spelled in sanskrit.)
- Thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 012360 / dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i chos skor las thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs)
- Rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020338, 020476 : phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag)
- Rdo rje nag po'i zhal mnga' nas gsungs pa'i 'od zer chen po'i dbang gi cho ga + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020333, 020571: phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rdo rje nag po chen po'i zhal mnga' nas gsungs pa 'od zer chen po'i dbang gi cho ga zhes)
- Sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020733 / phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba)
- K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag + (Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]])
- Phrin las rab rgyas + (Inspired by [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel]])
- Sgyu ma lam rim gyi gsal byed nor bu'i them skas + (Introduction to the [[sgyu ma lam rim]], excerpt from [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG8897_74A5D7 ''chos tshan brgya dang brgyad pa zhes bya ba'i bstan bcos''] in ''gsung 'bum shAkya mchog ldan'' vol.13 p441.)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
