Search by property
From Shangpa Resource Center
This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.
List of results
- Taklung Thangpa Trashi Pel + (Founder of the Taklung Kagyü tradition. Lineage: Phamo Drupa Dorjé Gyelpo > Taklung Thangpa Trashi Pel: BDRC P2649 (ref.?)<br/>)
- Pema Garwang + (Ganden Ritro Tulku 2. Lineage: Jampa Chönyi > Pema Garwang: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Darma Rinchen + (Ganden Tripa 2. Lineage: Rinchen Gyeltsen > Darma Rinchen: BDRC P65<br/>)
- Tenpé Drönmé + (Guntang 3 Lineage: Jigmé Wangpo > Tenpé Drönmé: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Gyurmé Dechen + (Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangto … Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo. Lineage: Künga Drölchok > Gyurmé Dechen: ''gdams ngag mdzod''v1p669<br/> Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669<br/>)
Lineage: Shegön Sönam Tsemo > Gyurmé Dechen: SCv1p669
Lineage: Yongdzin Chökyi Lodrö > Gyurmé Dechen: SCv1p669
Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669 - Shangkarwa Rinchen Gyeltsen + (Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen ' … Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen 'od mdzes'' and ''shAkya seng ge''. Lineage: Khyungpo Tsültrim Gönpo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631mpa Sönam Gyeltsen > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194<br/><br/>)
Lineage: Sangyé Sengé > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: ''gdams ngag mdzod''
Lineage: Lochen Jangchup Tsemo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631
Lineage: Lama Dampa Sönam Gyeltsen > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194 - Künga Delek Rinchen + (He is the teacher who transmitted the practice of Mahakala Chadrupa to the Geluk Lineage. Lineage: Chökyi Gyeltsen > Künga Delek Rinchen: BDRC P478<br/>)
- Khyungri + (Hermitage north-west of ''rong tshon ge se … Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.450): འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུགཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ། - Chokpotsé + (Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, … Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified.ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span>)
སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།
།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། - Langri Öden Serdokchen + (Hill behind [[Shongshong]] monastery, quoted in the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]].)
- Lochen Jangchup Tsemo + (His niece, ''byang chub sgron'', was the mother of [[Bodong Cholé Namgyel]]. Lineage: Thokmé Zangpo > Lochen Jangchup Tsemo: BDRC P2388<br/>)
- Ma Lotsawa + (In ''Lady of Illusion'': Ma Lotsawa was a … In ''Lady of Illusion'': Ma Lotsawa was a tibetan translator who studied in Kashmir and India with various great masters. He was married to the female master ''ma gcig zha ma'' (1062-1149), important in the Lamdré tradition.: Rinchen Zangpo > Ma Lotsawa: BDRC P1242 (ref.?)<br/>)
Probably a relative of [[Edeva|Pandita Edeva]].
Sometimes spelled ''dmar lo tsA ba'' or even ''mar pa lo tsA ba'', it is very likely a different master not to be confused with Marpa Chökyi Lodrö. Lineage: Rinchen Zangpo > Ma Lotsawa: BDRC P1242 (ref.?) - Jakchen + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.469): འཇག་ཆེན་ནི་ཕྱིས་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བར་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]མམ། ཡང་ཆོས་[[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གང་རུང་གིས་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གདན་ས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ཉིད་འཇག་ཆུང་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇག་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེར་སྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་རྩིག་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་མ་དེ་ནི་སྒོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་གྱང་ཤུལ་སྒོ་རྭ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མར་གཞན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་བར་དམ་བཅས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་བག་ཙམ་ཆེས་པ་དང་། [[Gyeltsen Bum|སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟེར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་བ་དང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཟེར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཐོབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ས་དེར་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མ་ཞེས་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་འཇག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེ་རང་དུ་བཞུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཇག་གི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་འཁོད། མ་གཞི་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཚེ་སྐབས་འགར་འཇག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་ཐོན་པ་ལས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་འཇག་ནི་འཇག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཀའི་མཚན་གྱི་དབུར་འཇག་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་འཇག་ཆེན་དུ་དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐར་ཐོར་ཡོད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དགོན་གནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་རྟེན་རྙིང་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། འགའ་ཞིག་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་བཞུགས། སྐུ་རྙིང་རྣམས་སྤྱིར་བལ་ལུགས་ཡིན།mpa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)...</span> Same text as above.)
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.93): བཞི། འཇག་ཆེན་དགོན།
འཇག་ཆུང་དང་ཉེ་བའི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་ཤིང༌། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]](སྤྱི་ལོ་1234-1309)གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]](སྤྱི་ལོ་1261-1334)མམ། ཡང་ན་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)... Same text as above. - Nenying + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.453): གནས་རྙིང་དགོན་（འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་འཁོད） ནི་དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[ཁང་དམར་]]རྫོང་[[གནས་རྙིང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གནས་རྙིང་]]གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་]]གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་དུ་གནས་གཞི་བརྩིགས་ཤིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས། སྲས་ཡང་དག་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་ཞིག་བཞེངས་པ་སྔར་གནས་རྙིང་འདུ་ཁང་སྟེང་དུ་ཡོད། ཕྱི་རྟེན་གནས་རྙིང་ལྷ་ཁང་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས། ཐེངས་ཤིག་ལ་སྟོད་མདོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་དེས་ཐང་ཁར་ཞབས་རྗེས་བཞག་པའི་སར་པདྨ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁྲུངས་པས། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་ནས་གནས་རྙིང་མཁན་རབས་བཞི་བཅུ་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་བྱོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡོལ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་གསུམ། རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་[[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར]]། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར། སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་མཁན་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། དགོན་འདི་ཐོག་མར་རྙིང་མ་དང་། [[Yöl Chökyi Wangchuk|ཡོལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]གིས་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པར་བསྒྱུར་ཀྱང༌། ཕྱིས་[[Rinchen Gyeltsen|འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་དུས་སུ་[[Tsongkhapa|རྗེ་ཙོང་ཁ་པ]]ས་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། [[Darma Rinchen|རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་]]གྱི་གཞིས་དགོན་ཡིན་སྟབས་[[Gelek Pelsang|མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ཡང་གདན་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་སྐྱེད་ཚལ་གྲྭ་ཚང་དང་། མཆོད་ཁང་གྲྭ་ཚང་། ནག་ཞབས་གྲྭ་ཚང་། སེ་ར་གྲྭ་ཚང་། ཟུར་ཁང་གྲྭ་ཚང་སོགས་གྲྭ་ཚང་དྲུག་ཡོད། གནས་རྙིང་གི་གནས་གཞི་འདི་ཆེ་བ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཇའ་ས་གནང་། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་ལུང་བསྟན། ཇོ་བོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་རབ་གནས་མཛད། ཡོལ་སྟོན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་བབས། [[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱི་གདན་ས། བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་མཆོག་གྱུར་བྱང་སེམས་བྱོན་ཚུལ་དང་བཅས་པས་མྱང་སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་གླིང་ལ་གནས་རྙིང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཚུངས་ལ། ཇོ་བོས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་པས་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་ཐོགས་ཟེར།དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།</span>)
མ་གཞི་གནས་རྙིང་གི་གདན་ས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སྒེར་དུ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱིས་དགོན་འདིའི་གདན་ས་སྐྱོང་སྐབས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཅིག་དགོན་འདིའི་གདན་རབས་རྗེས་མ་སེམས་དཔའ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་མང་པོར་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་ཡང་། གཙོ་ཆེར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་གུར་ལྕོག་རྩེ་དང་། ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་མྱང་སྟོད་གསེར་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་བཞག་ནས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྙིང་གི་བདག་པོ་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་། དེ་ལྟར་གནས་རྙིང་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་སམ། གནས་རྙིང་ལུགས་ཞེས་སུའང་གྲགས། དེ་རྗེས་འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]གྱིས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཆད་མཛད་ཅིང་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དགོན་འདིར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་དམག་དང་རིག་གསར་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྐྱོན་རབ་དང་རིམ་པ་ཕོག་པས་ད་ལྟ་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་།
གང་ལྟར་ནའང་གནས་རྙིང་གི་དགོན་འདི་དང༌། ཇོ་སྲས་དཔལ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་བྲག་མོའི་མགྲོན་ཁང་ཡོད་ས་སྟེ། གཙང་བྲག་གི་འོག་ཙམ་དང་གནས་རྙིང་གི་སྟོད་ཙམ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ནས། ལྕགས་རི་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་གནས་སར་རམ་གནས་གོག་ཏུ་གྲགས། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་ད་ལྟ་གནས་རྙིང་དགོན་གྱི་ལྷོ་ངོས་གནས་གོག་འབུམ་པའི་ཤུལ་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། དེར་སྔར་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། འབྲེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གཅེན་པོ་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་དྲུང་ནས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན་པ་[[མཁན་པོ་ཀུན་སེང་]]གི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལ་སྟོད་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་གནས་རྙིང་དགོན་དང༌། གནས་གསར་དགོན་གཉིས་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་མྱང་སྟོད་གསེར་གཞུང་རིང་མོའི་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ། - Jakchung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.466): དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[སྟག་སྣ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་（རི་）གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་[[Deb ther sngon po|དེབ་སྔོན་]]དུ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་[[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།་མ་ཞིག་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྩྭ་ཐང་ཁང་འོག་པར་བཞུགས་པ། ཕྱིས་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཕུལ།</span>)
གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.372): གཉིས། འཇག་ཆུང་དགོན།
དེང་མཁོ་ལམ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་ཀྱི་ཁོང་རྒྱང་ཕུར་གནས་ཤིང་། དེ་ཡང་[[Ni gu'i brgyud 'debs|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས།]] ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]](སྤྱི་ལོ་1234-1309)གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། [[Deb ther sngon po|དེབ་སྔོན།]] དུ་དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1390)དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1321)ལོ་ཙམ་ལ་གནས་འདིར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]](སྤྱི་ལོ་1261-1334)གྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བཟུང༌། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་[[Lodrö Pelsang|དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]གིས་གདན་ས་བཟུང༌། དེ་སྐབས་[[སྨར་ཁམས་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་]]འཇག་ཏུ་ཕེབས་ནས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པའི་[[Lodrö Pelsang|དབོན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]ལ་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མན་ངག་གི་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་[[Lodrö Pelsang|འཇག་ཆུང་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]། [[Künga Pelsang|འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་]]ཞེས་གསལ་བས། [[Lodrö Pelsang|རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]གི་རྗེས་སུ་[[Künga Pelsang|འཇག་ཆུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་]]དང་། དུས་ཕྱིས་[[Jakpa Künga Öser|འཇག་པ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་]]ཞེས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲ་དང་དུས་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པ་སོགས་སོ།
།དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་དུ་མའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང༌། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐྲར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང༌། ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་ས་རྡོས་ཁེངས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང༌། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། མོ་དགོན་འཇག་ཆུང་དགོན་གྱི་རྟེན་རྙིང་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚད་མ་ཞིག་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྩྭ་ཐང་ཁང་འོག་པར་བཞུགས་པ། ཕྱིས་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཕུལ། - Nyethang Mokchok + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.480): དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ།ས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span>)
།དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག - Kyergang + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.460): དགོན་དེ་ནི་དེང་སྟོད་ལུང་[[བདེ་ཆེན་]]རྫོང་[[བདེ་ཆེན་]]ཡུལ་ཤོག་[[སྦང་ཚོན་ནང་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་། ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་སྟོད་ལུང་དུ་གནས་པའི་གནས་གཞི་འདིར་ཐོག་མར་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཞེས་དང་། ད་ལྟ་རྭ་སྐོར་དགོན་ཞེས་འབོད། རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ནི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་ནས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་འཁོར་རམ་རྭ་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང༌། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་གདན་ས་སྐྱོང་བར་མ་ཕེབས་གོང་འབལ་ཚད་མ་བས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། འབལ་ཚད་མ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་དབོན་སྟོན་ཉིད་གཞི་ནས་གནས་འདིར་ཕེབས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་བཏབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་དང་། ལྕགས་རི་སོགས་བརྩིགས་པར་མཛད། དེས་ན་དགོན་གནས་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།ས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས།</span>)
སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་སྟེ་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས། ཆུ་ཞལ་གང་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་བས་སྦང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་ཕེབས་པས་དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགལ། དགོན་དེའི་གྲྭ་སློབ་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཡོང་སྐབས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་བསྟན་པས་དགོན་པའི་ལྡེབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ1718ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བའི་སྐབས་སུ། ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏང་བའི་དམག་དཔུང་དགོན་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་དེར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཕྱིས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་པའི་དབང་གིས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། །དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྦུབས་ཆལ་དང་གཏེར་ཕུར་སོགས་དང་། དེ་མིན་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡོད། དགོན་འདི་དབོན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྙིང་མ། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་གིས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་ཙམ་ནས་འབྲས་སྤུངས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་མུས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་ཙམ་གྱི་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་དགོན་འདིའི་དགོན་བདག་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཛོམས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མགོ་རྨོག་གིས་བཅག ལྷ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྡུངས་པའི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སླར་ཉམས་གསོ་གང་ལེགས་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པའི་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞུགས་སོ།
དེ་ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙ་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན་ནས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་ནི་པོ་ཏ་ལ། །གསུངས་པས། གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་པ་བས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]]ར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་གི་གནས་འདི་ཉིད་པོ་ཏ་ལ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཆེན་པོས་ཀྱང་ངའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་བར་ལ་སྐྱེར་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ་དངོས་ཡིན་པས། གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་དང་འདག་འབྱར་བྱས་པ་བས། འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ད་བཟོད་（གཟོད་）མཐའ་མི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུམ་ཐང་འདིར་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་། བུད་མེད་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་ཞུད་ལྟ་ཕྱར་རེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག དེ་ཙ་ན་ངའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་མོ་དེ་ལངས་ནས། བསླབ་པ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉུང་དུ་འགྲོ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཐའ་མི་སོག་པོ་ཇུན་གར་སོགས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགོན་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་དོན་དང་། འབུམ་ཐང་དེ་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབལ་ཚད་མ་བ་འདས་རྗེས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་གྲྭ་སློབ་ཚོའི་རེ་འདུན་བཞིན་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འབུམ་བརྩིགས་ཏེ་གདན་ས་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ལྟར་དང་། མཐར་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་འདི་ཉིད་ཁྱི་ལུད་ཐོར་བ་བཞིན་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་དོན་ཡིན། ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩིག་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་རྡོ་ཕུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་གྱི་ཞུད་ལྟ་ཕྱིར་རེ་བ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་དཀའ་ཡང་། བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་དགོན་དེ་ཐོག་མར་ཕོ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མོ་དགོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་པོ་ཏ་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ནི་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ལུང་བསྟན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམ།
W23847 vol.2: རྭ་སྐོར་དགོན་ནི། སྨོན་མཁར་ཟམ་པ་ནས་སྣུམ་ནག་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སོང་ན་ཤིང་མཁར་སྒང་ཞེས་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་སྦང་ཞེས་པའི་ལྷོ་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་བཙུན་མའི་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྦང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་པས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས་ཆུ་ཞལ་གང་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་སྦྲང་ཞེས་བགྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགོན་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་བཅུའི་རྣམ་སྤྲུལ་བླ་མ་གསུམ་གནས་དེར་འཕུར་ཕེབས་པ་ལ་གཅིག་ཞོ་རང་ཞེས་པར་བབས་གནང་བ་དང༌། གཅིག་གཟའ་ལུང་ཞེས་པར་བབས། དེའི་ནང་ནས་[[Öntön Kyergangpa|དབང་སྟོན་སྐྱེར་ཁང་པ་]]ཞེས་པས་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་གནང་ནས་དགོན་དེ་བསྐྱོན་པ་དང་ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་གནང་ནས་བཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན། རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་བཙུན་དགོན་དེ་ཆགས། ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བླ་མའི་མཚན་ལའང་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཞེས་ཐོགས། ཐོག་མར་ཨ་ནི་ཚོའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཞྭ་མོ་སེར་པོ་བསྟན་པས་ཇུན་གར་བས་དགོན་དེའི་འདབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱས་གསུངས། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་གི་ས་ལ་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་ཞེས་པ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། བླ་མས་དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་འབུར་ལས་གཏེར་ལས་བཞེས་པའི་སྦུབས་དང་གཏེར་ཕུར། གཞན་ཡང་དགོན་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱག་བཞེད་མཛད་པ་ལ་དེ་རྗེས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་སྟབས་ཆུ་བཟང་དགོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར།
ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རྟེན་གཙོ་སྨན་འདམ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། བྱམས་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་འབུམ་གསར་བླུ་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་དགོན་དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་༣ཙམ་ཕྱིན་ན་གླུ་ལུང་ནང་ཞེས་པར་དགྲ་བཞི་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས། - Kuklung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.457): དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།ྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་1500ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།</span>)
ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།
ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་（ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་）གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་（ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་）ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.350): གཉིས། སྐུ་ལུང་དགོན།
དེང་གད་ར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་སྡིངས་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མཚན་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད། སྐབས་འདིར་[[Chos rje byams pa dpal gyi rnam thar|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་མཛད་རྣམ།]] ལྟར་བཀོད། དེ་ཡང་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་(སྤྱི་ལོ་1110-1170)རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན།
སྐུ་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]](སྤྱི་ལོ་1398-1465)གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]སྐུ་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྐུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང༌། གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དེའུ་འབུར་སྒང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད།
དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། རྗེ་སྐུ་ལུང་པ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་པ། དགོན་འདིའི་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་དཀར་པོ་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་མཚམས་ཁང་ཁང་མིག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཤུལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད། མཚམས་ཁང་དེའི་གཤམ་འོག་ཏུ་ཐོབ་རྒྱལ་འབྲི་མཚོའི་མཚོ་ལག་ཡིན་ཟེར་བའི་མཚེའུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་བ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1391)སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས།
དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་། ད་ལྟ་སྐུ་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མགོན་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་། གོས་སྐུ་འགྲེམ་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་1500ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། - Dzongshö + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.512): སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་འབྲི་ཀླུང་དང་ཟླ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་པའི་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། གླིང་གི་དུས་སུ་གླིང་དཔོན་དུ་སི་དང་། བར་དུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་རག་ཆབ་ཡུལ་ཤོག་ལྷག་པ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ80ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྫོང་ཤོད་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། རྫོང་ཤོད་གནས་ཡིག་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱིས་བརྟེན་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྗང་གང་ཡོད་ཚང་བའི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཛི་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། [[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་ཆེ་མཆོག །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས་བཅས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་རིར་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་ལེ་ཤོད་གཉིས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གནས་ཁང་དམར་མདོའི་བྲག་དམར་ཟངས་གཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་རི་བོ་དབང་གཞུའི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་ཕུག །བྱང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གནས་འབའ་རྒྱལ་འཁོལ་རི་མཆེད་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་གི་གནས་བཞི་དང༌། འཛིན་ཁྲ་བོ་གཞུང་ལུང་། འབུར་མོ་བྲག །གཏེར་ལུང་སོ་བྲག་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། གནས་འདི་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས་པར་ཐོག་མར་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱིས་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཡས་སུ་དྲན་པ་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོན་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་བི་མ་ལའི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡོངས་གྲགས་ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་སྟེ་མཁྱེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་གནས་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉགས་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བི་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་སུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དབུས་ཀྱི་དཔལ་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་བྲག་རྩེའི་ངོས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན། གསུང་གནས་སྦས་ཕུག་སྟེང་གི་བྱང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བྲག་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤལའི་སྡོང་པོ་དང་ཏཾ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ནང་ལོགས་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས། ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ། མདུན་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་པ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།ང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག <br/>།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་ཡིག་དྲུག་དང་་་་</span>)
དེ་ལྟར་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ། སྔོན་གྱི་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་འདི། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་འཛོམས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1877ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་གནས་འདིར་ཕེབས། ཉིན་ཤས་རྗེས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་སྐབས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གནས་འདིར་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཟིགས་པས། མེ་གླང་ལོ་འདི་གར་ས་གནད་མེ་བཙའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཚབ་པས་རྨང་གཏིང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདེབས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་རག་ཆབ་དཔོན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། རང་ཡོད་ཀྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1878ལོར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ནས། སྒྲུབ་གྲྭའི་ལྷ་ཁང་དང༌། གྲྭ་ཤག་བདུན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ལ་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཏེ། གོང་མ་[[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་འོག་མ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་བྱུང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་སྐབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པས། རྫི་བོ་དེས་ངའི་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས། གྲོང་མིང་ལ་གང་ཟེར་དྲིས་པས། དགེ་ལུང་ཚང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་དྲིས་པས་མཛོ་མོ་བཟང་པོ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ལན་བཏབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་གྱིས་སྣ་སེལ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་དང་། ལོ་ཟླའི་དུས་མཆོད། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཙཱ་འདྲའི་བཅའ་ཡིག་བཞིན་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་བསྩལ། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་ཡོད་རིགས་ལ་ཕྱག་འགྱེད། དཔལ་ཆེན་གཡང་སྐྱབས། སྒར་བསང་བཅས་བསྒྲུབས། ལྷག་པར་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོས་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས། སྐབས་ཤིག་ལ་ཁྲ་སྐྱ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གདན་ས་འཛིན་པའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གཤེགས་པར་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རག་ཆབ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་མཚམས་ལ་བཞུགས། མཐར་བཞི་རྒོལ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་གནས་སྤྱི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བཤིགས།
སྤྱི་ལོ1983ལོར་ཉམས་གསོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་རྫོང་གྲྭ་སྐལ་དགའ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ལྟར། སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉམས་གསོའི་ལས་སྣེ་ཁུར་བཞེས་ཐོག །ཐོག་མར་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་ནས། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་དང་། མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཚེམ་དྲུབ་མ། སྟེང་དུ་མགོན་ཁང་བཅས། དེ་རྗེས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་སྟེང་ཁང་བླ་བྲང་དང༌། སྤྱི་ཁང་སྒོ་ཁང་བཅས་ཁྱོན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་བཞི། སྐུ་རྟེན་ལ་གསེར་སྐུ་གསར་རྙིང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ། གསུང་རྟེན་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་དྭགས་པོའི་བཀའ་འབུམ། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བདུན་སོགས་དང་། བཀའ་བསྟན་གཏེར་མཛོད་སོགས་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་མཁྱེན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་གི་ཆར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཡིན།
གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྐོར། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ་ལྷ་བཟོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐོག་ཚད། བྱམས་པ་ཐོག་ཚད། གུ་རུ་ཐོག་ཚད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་ཚད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་དང་། ལོགས་བྲིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྐོར། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་སེམས་ཡང་དག་སོགས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ། ཐུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་གཅིག་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པས་གཙོས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ། ཉེར་སྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ། དྭགས་པོ་ལྷ་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ། གཟིམ་ཁང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལི་མ་ཁྱད་འཕགས། བྱེ་བའི་ཨ་ཀྲུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་སྤྲུལ་ང་འདྲ་མ། གཞན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ཐང་། གུ་དྲག་ཞལ་ཐང་། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་ཞལ་ཐང་སོགས་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་སྤུས་ལེགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག །[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་དབུ་ཞྭ། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས། གསུང་རྟེན་སྐོར་བཀའ་བསྟན་གཉིས་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཆ་ཚང་། འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། ཐུགས་རྟེན་སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསེར་དངུལ་ཟངས་རག་ལས་གྲུབ་པ་གང་མང་སོགས་རྟེན་གསུམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞུགས།
ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིན་བདུན་དང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱ་རེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་འདས་མཆོད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྒར་བསང་བྱ་ལ་དགུན་བཅའ་གྲོལ། ཚེས་གཉིས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རར་འཁོར་འདས་མཆོད་པ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བཅུ་ཤོག་རེས་མོས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདུག་བྱ་སྲོལ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱན་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི། དབང་བསྐུར། གཏང་རག་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་སྐབས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ཁོག་ཕུབ་དཔལ་ཆེན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་ཉིན་གཅིག །བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དཔལ་དེའུ་ལ་རི་བསྟོད་བསང་མཆོད་གཏེར་གསར་རྒྱལ་བརྔན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཉིན་གཅིག་གསུངས། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་བརྒྱད་ཚོགས་སྐབས་རག་ཆབ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བཀླག་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་གནམ་སྟོང་བར་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས། དགུན་ཉི་ལྡོག་སྐབས་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ལ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་འདས་མཆོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཉེར་དགུ་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དགུ་གཏོར། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་ནས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐོ་རངས་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་ཁང་སྟེང་ལ་གཏོར་འབུལ་བཏང་ནས་ཚོགས་གྲོལ། ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་མཆོད་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའ་རེས་མོས། གནམ་སྟོང་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་རྣམས་ཆད་ཆག་མེད་པ་འཚོགས། དགོན་གཞུང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པས། དགོན་འདི་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པར་འཇོག་གོ
།དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་ཀོང་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་བླ་བདུན་སྒྲུབ་པར་ཞུགས། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བླ་དང་སློབ་མ་གཞན་འགར་ཡང་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྩལ་བས་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྤྱི་ལོ1956ལོར་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་རིག་གསར་རྗེས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1998ལོར་སྒྲུབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སླར་གསོ་མཛད་དེ། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ཚུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་གྲོལ། སླར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཡོད་སར་སྤོ་བའི་ལས་གཞིས་རྐྱེན་པས། ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པའོ།
Transcription of three framed handwritten texts kept in a temple in Dzonchö:
Guide of Dzongchö
རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།
རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པ༔ རིག་རྩལ་ཐེག་བརྩེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གརཿ འོག་མིན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ནི༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ སྒོ་གསུམ་ལུང་བདུན་ཟབ་དབེན་དགུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དོན་ལྡན་ཞིང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་དཔུང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲུག་འཐུང་རོལ་པའི་གྲོང་༔ ངོ་མཚར་འགྲེན་ཟླ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་འཕྲུལ༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་སྣང་བ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི༔ སྦས་གནས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདུས་པའི་རྫོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད༔ ཉི་ཤུ་རྩབཞིའི་བཀོད་པ་ཅན༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྦས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དཀྱིལ་དང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་པ་བརྒྱད་མཚན་གསུམ་གྱི་དབུས༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་རི་ཡི་སུལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང་༔ བདེར་གཤེསས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོགས་ཁང་དབུས༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རྩགསུམ་དལ་བབས་ཆུ་བོས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ བདེར་གཤེསས་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཕུག་པའི་དབྱིབས༔ དེ་ན་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཡས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཚན་མ་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡ་མཚན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཚན་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་དྲིལ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡི་དམ་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོའི༔ བཀོད་པ་དུ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རིག་པ་འཛིན༔ བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་རྗེས་མང་པོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་དཀར་དམར་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ཚུལ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མའི་ཆར་ཚུལ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ ཚེ་ངང་ནོར་གྱི་གཡང་ཞག་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག་དུ་མ་དང་༔ ཡ་མཚན་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ས་འཛིན་དང་༔ ནོར་བུའི་རྡོ་ལེབ་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཉམས་ཆགས་བསྐང་དང་མཐུ་དབང་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་གྲོང་༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུག་པ་ན༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་དང་ལྔན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྡོ་ཡི་ཕུག་པ་བརྟེན་ཏེ་གནས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཅཎྚི་ཀ༔ རཀ་ཏའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཕྱེད་ཐོན༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གིང་ཀ་ར༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འདུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་གྲོང་ཁྱེར་དེར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཆོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ལྷག་པར་འདུ༔ བྱ་གཅན་ཤ་ཟན་གདུག་པའི་ཚུལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེར་ནི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པ་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་རང་ལས་ཤར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚུགས་ན༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྟོག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གནས་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདགས༔ གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་ཞི༔ མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་བཏབ་ན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ འཁོར་ལོས་འདུ་བར་སུ་སྤྱོད་པ༔ རྟེན་དེར་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ གང་རྩམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞུགས་པས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི༔ སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མཉམ་བཞག་ན༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསྒོམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་དྲོད་རྟགས་མྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་དུ༔ རྩརླུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འཆར༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་བྲག་སྐྱིལ་དུ༔ ཐབས་ཟམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་རྟོགས༔ སེང་གེ་དྲེག་པ་བསྒྱིང་པའི་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡོད༔ དེར་ནི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གནད༔ གཟིར་ན་སྣང་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་ར་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་རབ་བལྟས་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིད་བསྐུལ་ཞིང་༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་༔ མདོར་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་༔ བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ལྔན་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མཆོག་གི་གྲོང་༔ དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཀྱང་༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་རོལ་པའི་ཞིང་༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་གསང་ཕུག་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་གྲོང་༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་རྣམས་སུ་ཡོད༔ ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རམ་འབྱམས་ཕྱིར༔ མ་འོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཕྱེས་ན༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ གང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཡུན་དུ་གནས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའོ།
Summary of the Guide to the Sacred Sites of Dzongshö
རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།
རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །རྣམ་རོལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ལ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དབྱེ། །རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་གནས། །དེའི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཕུག་པ། གཡས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོའི་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས་སོ། །གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡང་གྲགས་ཙིཏྟའི་གསང་ཕུག་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བཱི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལྐོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྲིས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལོང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དཔལ་གྱི་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག གཡོན་ངོས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་ཕུག་བཅས། ༈ སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་བྲག་རྩེའི་ངེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། གསུང་གནས་སྦ་ཕུག་གི་སྟེང་བྲག་བྱང་བསྟན་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོར་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤ་ལས་སྡོང་པ་དང་ཏཱྃ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ངོས་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ལོག་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་པའི་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་རྗེས། ཙཏྟིའི་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀད་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ །མདུན་འོག་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྚི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་བུ་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་གསལ་དང་མི་གསལ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་མང་དུ་བཞུགས། གསུང་གནས་ལམ་ཆེན་འགྲམ་དུ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་རྗེས་སོགས་འཐོར་བུ་བ་མང་། ལྕམ་མོའི་མདུན་ངོས་སྐུ་གནས་གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་ཆེན་ལྔ་ཡི་མདུན་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་བཅས་བཞུགས། ༈ མཐའ་བསྐོར་རྒྱས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ། མཐའ་བསྐོར་བསྡུས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་གནས་ལྔ་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་ཉེར་ལྔ། ནང་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུང་དོན་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡོས་ལོ་ནམ་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ཚད་གང་སྨོས་འགྱུར་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།
།ཅེས་པའང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཟིགས་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་རབ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Dzongshö, one of the twenty-five major holy places of eastern Tibet
མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་རྟོག་བརྗོད་བཞུགས་སོ།
སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་པད་མོར་རྟད་བཞུགས་ནས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་རྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་ཆགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ངང་གིས་ཉུང་། །བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལས། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱི་བརྟེན། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འགྲན་དུ་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ས་འཛིན་ལྷུན་ཆགས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །བཻཌཱུརྱ་འདྲ་ཆུ་འཛིན་བླ་བྲེ་བྲེས། །དེ་ལས་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིལ་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སྤང་ལྗོང་ནེའུ་གསེང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། །མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ལྗང་བུའི་རི་ཀླུང་ཁྱབ། །ཤེལ་གྱི་བྲག་རི་བྱེ་རུས་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཕུག་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ངོ་མཚར་ས་རྡོའི་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་བརྡོལ། །མཐའ་སྐོར་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་སྡུག་པོ་ལ། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བག་ཡང་རྒྱུ། །དྲི་བཟང་རྐང་འཐུང་བསུང་ཞིམ་ངད་པ་ལྡངས། །ལྷ་བྱ་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཛེས་པའི་བྱེའུས་སྐད་སྙན་གླིང་བུར་བསྒྱུར། །དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་འབབ་ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན། །ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་གཡས་གཡོན་འབབ། །གཉུང་མར་གནས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ། །ས་ཡི་དཔྱད་ལེགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚངས། །ནང་ལྟར་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་འདུས། །གོང་དུ་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྡང་གང་ཡོད་འདི་ན་ཚངས། །དེ་འོག་གསུང་གནས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་འདྲ། །དབུས་སུ་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གནས། །ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་རྫོགས། །གཡས་འོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས། །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཅི་ལྟ་བ་རུ་བཞུགས། །དབུས་མདུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་འཛེར་བུ་གཉེན། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཆུ་མིག་ཟུངས། །མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མཆོག །རྦོད་གཏོང་དྲེག་པ་དྲག་སྔགས་གནས་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་སྐོར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །སྡོད་ན་སེམས་སྤྲོ་སྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཡང་ལེ་ཤོད་དང་ལྷོ་གྲོ་ལོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དབང་དང་བྱང་རྣམ་སྲས། །གཞན་ཡང་ཁྱད་འཕགས་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །རང་བྱུང་མི་འདྲ་ཆེད་དུ་བཅོས་པ་འདྲ། །གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཁྱད་པར་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་མེལ་འཚེ་མཛད། །འབའ་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡི་ཚུལ། །ལྕམ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འཕྲུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་མཛད། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀུར་སྡི་བྱེད། །སྔོན་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབང་རྣམས། །དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་སྦས་བཀའ་སྲུང་གཉེན་པོ་བསྐོས། །བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་ཕེབ་ནས་བསྒྲུབ་གནས་མཛད། །ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཅས། །ལྷན་རྒྱས་ཕེབ་སྟེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། །གུ་རུས་ཞལ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་གདམ་པ་གསན། །སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་བཞེས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་སོགས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར། །དེང་སང་ཁོ་བོས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག །བདེ་ལེགས་བཙས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཞེངས། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བཏབ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འདི་རུ་འཕེལ། །གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ནུས། །བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་ན་ཆུ་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་། །མཐའ་གཉིས་སྤང་པའི་བསོད་སྙམས་འཚོལ་བ་སླ། །ཚེ་ཐར་ཕུལ་བས་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར། །ཕྱག་སྐོར་བྱས་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །དར་ཅོག་རླུང་རྟས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་འབུམ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དད་པས་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་དོན་དང་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡ་མཚན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །སྲུང་མ་མཉེས་པའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་མོས་གུས་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག
།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་ཡིག་དྲུག་དང་་་་ - Ngak Khyung + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.452): དགོན་འདི་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སེར་ཁྱིམ་བཅོ་ལྔས་རྙིང་མ་པའི་ལུགས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[གཉའ་ནང་]]རྫོང[[་སྨན་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྲག་གསུམ་གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས། ཁུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཤོས་སྟོད་ཀྱི་ཁ་གནོན་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། དགོན་འདིར་ད་ལྟ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཞབས་གཡས་པའི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་དབང་གྲགས་ཞེས་གངས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕུལ་བས་བསྐོར་བརྒྱ་དགེ་སློང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ས་འདིར་ཕེབས་སྐབས། སྟོད་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཕལ་པ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ། སླར་གངས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་སྐབས་སྨན་ཁབ་ཏུ་སྐུ་ངོས་ལྷ་སྲས་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་ཚང་གཡར། དེར་བླ་མར་ཆོས་གསུང་དུ་བཅུག་པས། ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་འདུག་དགོངས་ནས། སྔགས་ཁྱུང་དགོན་སྐྱོང་མཁན་མེད་པས་དེར་བཞུགས་རྒྱུའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་དད་ལྡན་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡོན་བྱས་ཏེ་དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་མཛད་རྒྱུའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ཕེབས་ནས་གདན་ས་བསྐྱངས། བླ་མ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕེབས་རྗེས། ཡང་སོག་པོ་དགེ་བཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས། རྙིང་མ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་ནས་བླ་མ་གཟའ་ཕོག་སྟེ་གྲོངས། དེ་རྗེས་སྤོ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨན་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་དགོན་གནས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཁྲུ་གང་མ་ཞིག །མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་། མདོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་རྙིང་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས་བླ་མའང་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌། སྔར་དགོན་འདིར་བཞུགས་པ་རིག་གསར་སྐབས་རིག་གསར་རྗེས་ཁམས་གོ་འཇོ་ནས་ཕེབས་པའི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། ད་ལྟའི་བགྲེས་སོང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་བླ་མ་དེ་རྫུན་མ་རེད་ཟེར་ཏེ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག །དེང་དགོན་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་། སྤྱི་ལོ2011ལོར་བཞེངས་པའི་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བཅས་བཞུགས། དགོན་འདི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།ཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
- Rigong + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.462): དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡོལ་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་དང་། དགོན་འདིའི་ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་བྱེ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་རུ་ཁག་བརྒྱད་པ་རི་གོང་གྲོང་ཚོར་ཡིན། སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ་ན་ཐང་སྔོ་ཕྱམ་མེ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་རི་པོ་ཏོ་གཅིག་འདུག དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཡོལ་གྱི་ཕུའི་ན་ཐང་སྔོན་པོ་ཞིག་གི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་འདུགད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།</span>)
དགོན་གནས་འདིར་སྔར་[[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་མགོན་པོ་བར་སྣང་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་]]ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་དགུན་སྨད་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཉིས་བྱུང་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེང་པ་ཞུ་ཟེར་བས། ཁོང་གིས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མ་བསད་ན་ངས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་གསུངས། ཐོ་རངས་ཁར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་དཔའ་བོ། ཌ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་མགོན་པོས་གཡས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དཔའ་མོ་དེ་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པས། ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལས་མྱུར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལགས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡང་། [[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་ཡོལ་རི་གོང་གི་མགོན་པོ་མཇལ་སྙམ་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྔོན་པོ་རས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ལ། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཞིག་ཨེ་བཞེང་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་བཞེང་ཞུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་སྤུངས་པས། བཞེང་མ་དགོས་པར་མགོན་པོའི་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འཐིམ་པའི་རྟེན་བཤད་མཛད་འདུག
།ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་ལྕགས་ཟམ་ཕ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་རི་གོང་ཞེས་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉེན་༼གཉན་༽སྟོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༠ལོར་གནས་འདིར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཏུ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རི་གོང་དཔལ་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རང་བྱུང་གི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གིས་ཀྱང་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་བཞེང་པར་བརྩམས་པའི་མགོན་པོ་རང་བྱོན་དེའི་དྲུང་དུ་ཤངས་ཆོས་ཞུ་སའི་བླ་མ་བརྟགས་པ་སོགས་མཛད།
དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་ས་ཆ་འདིར་ཡོལ་རི་གོང་བ་ཞེས་ཤོད་དྲུང་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོའི་གོང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུས་ཁུལ་དགོན་ཁག་གཞུང་ཁྲའི་ནང་དགོན་གནས་འདིར་ཁྱོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ། དགོན་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ལ། དེང་རི་བོང་གི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་གི་རྩེ་མོར་མགོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་། དེའི་ནང་མགོན་པོ་བར་སྣང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག མགོན་ཁང་གནས་སའི་བྲག་རྡོག་དེའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་སྔར་གྱི་རི་གོང་དགོན་པའི་རྩིག་ཤུལ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་མགོན་ཁང་འོག་གི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་གོང་གྲོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]འི་རྣམ་མགུར་དུ་དམ་ཆོས་ཡོད་ཚེ་ཞབས་ཏོག་མེད། །ཞབས་ཏོག་སླེབས་ཚེ་ཐིགས་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་མང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་མགོན་ཁང་འདིའི་ཐོག་ཁར་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཨི་ཁུང་གཉིས་འདུག་ལ། གདུང་ལྕམ་ཡང་མང་ཆེ་བ་རུལ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་འགྱེལ་ལ་ཁད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་དང་འདྲ། ཤུལ་འདི་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྔར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཞིག་གསོ་མ་མཛད་གོང་གི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པའང་ཡིད་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་འཆར་གྱི་འདུག སྐབས་དེའི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པར་ཞབས་ཏོགས་ཇི་ལྟར་དབེན་ཡང་སྐུ་རྟེན་མ་སྟོངས་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མགོན་ཁང་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མགོན་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བ་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། - Bengen + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.554): ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད།་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span>)
།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ།
།བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། - Lhaphu Mokchok + (In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi … In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.456): དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། མཉམ་མེད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གད་ར་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ཡང་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་ཡིན་ཞེས་གྲགས། ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རིའི་རྩེ་ལས་ཐོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱང་བཞེངས་འདུག སྔར་སྒྲུབ་ཕུག་གཤམ་དུ་ལམ་བུ་བཟོ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཕོག རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་]]དང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གཉིས་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡང་ཡིན། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་]]མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཕེབས་རྗེས། རྨོག་ལྕོག་གི་གདན་ས་འདི་དང་ཉེ་བའི་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ།ང་ཞེས་པའི་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ནི་བཞད་དངུལ་ཆུའི་རི་སྟེང་དུ་གནས་པ་འདྲ་བས། འདི་དང་མི་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེའོ།</span>)
།ད་ལྟ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་འདིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིར་རྟེན་གཙོ་གུར་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང་། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་འདུག རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།
In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.347): དྲུག་པ། ར་ཐང་ཤང་ཁུལ།
གཅིག རྨོག་ལྕོག་དགོན།
དེང་ར་ཐང་ཤང་གད་ར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། [[Ni gu'i brgyud 'debs|ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས།]] ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]](སྤྱི་ལོ་1110-1170)ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་སོ། །ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་འབོད་ཅིང༌། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ས་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།
སྔར་གྱི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་མོ་དགོན་ཞིག་ཉམས་གསོ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱས། དེ་ཡང་[[བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་]]། དུ་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་རྗེ་བཅུ་པའི་ཆོས་ཁྲིར་གསོལ་འདེབས་མཛད་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་རྟ་(སྤྱི་ལོ་1726)ལོར་ཏྲེ་ཧོ་[[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་]](སྤྱི་ལོ་1683-1730)རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས། [http://purl.bdrc.io/resource/P1382 ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ]འི་(སྤྱི་ལོ་1604-1674)བཞུགས་ཁྲིར་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་གསལ་བས། དགོན་གནས་འདིར་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་བ་འདྲ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1909)ལོར་[http://purl.bdrc.io/resource/P215 པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་](སྤྱི་ལོ་1883-1937)དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་པའི་ཕེབས་ལམ་ན་དཀར་མདོ་རུ་འབྱོར་ཉེར་རྨོག་ལྕོག་བཙུན་མ་སོ་དྲུག་ཆིབས་བསུའི་སེར་སྦྲེང་དུ་ཕེབས་པས། སྐབས་དེར་དགོན་འདིར་མ་མཐར་ཡང་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་མཚམས་སུ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན།
ད་ལྟ་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རྩེར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིའི་ནང་རྟེན་དུ་གུ་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དུ་མ་དང༌། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང༌། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཟེར། རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་བསྐལ་པ་བྲལ། མི་ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་གོང་རོལ་དུ་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་ཡོད་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞེངས་གནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ད་ཡོད་ཤངས་པའི་ཆོས་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྣམས་བཞུགས། དགོན་འདི་དང་སྐུ་ལུང་དགོན་གྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པ་[[Rmog lcog pa'i rnam thar|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་]]དང༌། མགུར་ཚོ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་ཆོས་འབྱུང་། རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་ཡིག་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་གཟིགས་པར་འཚལ།
གཞན་ཡང་། [[Thokmé Zangpo|རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ]]འི་(སྤྱི་ལོ་1295-1369)དངོས་སློབ་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཉིད་ལ་རི་རྨོག་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། དགོན་པ་ལྕོག་ཙམ་ཞིག་རྒྱབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་ཀུན་སྤངས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་བཟུང་ཞེས་པའི་དངུལ་ཆུ་རྨོག་ལྕོག་དགོན་ནི་བཞད་དངུལ་ཆུའི་རི་སྟེང་དུ་གནས་པ་འདྲ་བས། འདི་དང་མི་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེའོ། - Aryadeva + (In the Shangpa texts, this master is usually spelled '''phags pa lha'', different from the master spelled in sanskrit.)
- Thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 012360 / dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i chos skor las thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs)
- Dur khrod gsang ba mchog gi sgrub thabs + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020335)
- Rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020338, 020476 : phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag)
- Rdo rje nag po'i zhal mnga' nas gsungs pa'i 'od zer chen po'i dbang gi cho ga + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020333, 020571: phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rdo rje nag po chen po'i zhal mnga' nas gsungs pa 'od zer chen po'i dbang gi cho ga zhes)
- Sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba + (In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020733 / phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba)
- K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag + (Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]])
- Phrin las rab rgyas + (Inspired by [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel]])
- Sgyu ma lam rim gyi gsal byed nor bu'i them skas + (Introduction to the [[sgyu ma lam rim]], excerpt from [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG8897_74A5D7 ''chos tshan brgya dang brgyad pa zhes bya ba'i bstan bcos''] in ''gsung 'bum shAkya mchog ldan'' vol.13 p441.)
- Rgyud pa'i gsol 'debs che chung gsum + (Jakpa lineage. The first prayer is close to [[rje btsun phyogs las rnam rgyal gyis mdzad pa'i ne gu chos drug gi brgyud rim gsol 'debs]])
- Khyentsé Öser + (Jamgön Kongtrül 2, Karsé Kongtrül. Lineage: Situ Pema Wangchok Gyelpo > Khyentsé Öser: SCv4p703<br/>)
- Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé + (Jamgön Kongtrül 3.)
- Jigmé Wangpo + (Jamyang Shepa 2. Lineage: Gendün Gyamtso > Jigmé Wangpo: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Künga Trinlé Wangmo + (Jetsün Taranatha's principal consort. Lineage: Jetsün Taranatha > Künga Trinlé Wangmo: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Drogé + (Jonang)
- Snying thig phyag rgya chen po ga'u ma'i sngon 'gro ngag 'don bskal bzang gdul bya 'dzin pa'i bka' brgyud thugs rje'i lcags kyu + (Jonang lineage)
- Dingma + (Kadampa monastery where Mokchokpa Rinchen … Kadampa monastery where Mokchokpa Rinchen Tsöndrü had a vision of Sukhasiddhi while in retreat for two years. In ''rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan'' (W3CN7069 p.35): ཆགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་གླིང་རྫོང་འོད་ཡུག་མང་རྭ་ཡུལ་ཤོག །འཛོམས་ཐང་གྲོང་ཚོའི་རྒྱབ་རིར་གནས་ཤིང༌། སྟག་གྲུའི་ཟམ་ཆེན་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་༤༠ཙམ་བསྐྱོད་ན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དགོན་དེའི་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནི་རམ་སྡིངས་མ་བའམ་བདེ་བཤེགས་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་རྣམས་ཐར་ལམ་དུ་འགོད་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་སྐྱེ་བ་དྲན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཝ་ལེར་དྲན་ནོ།དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཝ་ལེར་དྲན་ནོ།)
- Kelzang Thubten Nyendrak + (Kardo Trülku 5)
- Tsabtsa + (Karma Kagyü monastery founded by [[Tsartsa … Karma Kagyü monastery founded by [[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen]]. The retreat center is run by Lama Karma Könchok. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.543): ཚབ་ཚ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་200ཙམ་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ]]འི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཐོབ་ཉག་སེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དར་རྒྱས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པ། སླར་[[Karmapa Chödrak Gyamtso|ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ]]འི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུ་ཆེན་ཆུ་འཕུར་པ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། དེ་རྗེས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཀརྨ་པའི་ཚབ་ཚ་བླ་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་ཐམ་འཇའ་ཟེར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བ་ནས། དགོན་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། ཁྲི་འཛིན་གཞན་ཡང་ཉ་སྤྲུལ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྔར་དགོན་འདིའི་དགོན་ལག་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྫ་སྨད་མེ་ཡོས་ཕྱག་ཆེན་དགོན་དང་། གནས་ལྷ་མོ་ཕུག་གི་དགོན་གཉིས་དང་། དགོན་སྡེ་དངོས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]གྱིས་བཏབ་པའི་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན། དེ་མིན་གླིང་ཚང་དགོན་ཁག་ཉེར་ལྔར་སྒྲུབ་རྒན་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། རྫ་རྒྱུད་རྟགས་འཕེལ་དགོན་དགོན་འདིའི་བུ་དགོན་ཡིན་པ་སོགས་སོ། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་ནི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཏབ་ཅིང་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་དབོན་རི་གྲོ་ལུང་དུ་གནས་ཤིང་། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས། འོད་དཔག །རྡོར་སེམས། སྨན་བླ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྙེན་པའོ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1815ལོར་དག་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ཟུར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གནས། འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བྱང་སེམས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ལྔ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་སྐུ་སྐྱེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཅས་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནས། རི་འགུལ་ཀརྨ་ནོར་བུ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདན་ས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་སུ་ཚབ་ཚ་དགོན་རང་གི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་གསབ་ལྟར་ན། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་སྲུང་ངམ་ཚངས་པ་（འགར་མཚམས་པ་ཞེས་ཀྱང་འཁོད་）གདུགས་དཀར། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་རབ་དགའ། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་གཞན་ཕན། རིག་འཛིན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་རྒན་བདུན་པ་བདུད་འདུལ་ཉི་མས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང་། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་གསན་པ་རྣམས་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་དཔོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་ཁ་གསལ་མི་ཤེས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པའི་དངོས་སློབ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་བཞི། གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཉི་ཤུ། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་ཚ་དགོན་རང་ནས་བཅུ་གཉིས། འབའ་ལི་ཐང་གི་འབྲུག་རྗེ་དགོན་པ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། རྫ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་འདུག །སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བླ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཐར་ཐོར་མང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།ེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། </span>)
ཚབ་ཚའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དུས་འགྱུར་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་དཔལ་སྤུངས་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་བཟོད་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཏུས་ཏེ་ལག་བྲིས་མཛད་པ་ཤོག་གྲངས་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་ལོ་དུས་ཟླ་དུས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བླང་དོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གོང་གི་བཅའ་ཡིག་འདི་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ཡུན་སྐོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་ལ་གོང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ལུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོར་འབུམ་ཐེར་རེ་རེ་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་ཀྱིས་ཁྱོན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་འབྲེལ་བ། བཀའ་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྐུར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཡིག་ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཡིག་བདུན་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་བདུན་དང་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབས་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའམ་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བཀའ་གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སྟ་བཅས་ཉིན་གཉིས། གཙོ་བསྡུས་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ཉིན་བདུན་ཙམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་ཇོ་ལུགས་ཐང་བརྡལ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཁྲིད་བསྒྲགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དག་བྱེད་ཨ་ཡིག་གི་སྟོང་ར་ཡན་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། བྱིན་རླབས་གཞུང་བཀའ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་སྟེ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། འདི་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་བསླབ་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་རྒྱག །དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞི། སྟན་གཅིག་ནང་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཞག་བདུན། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་ལ་སྒྱུ་ལུས། མི་ལམ། འོད་གསལ་རྣམས་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རེ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉིན་གསུམ། འཕོ་བ་བར་དོ་གཉིས་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་སྦྱངས། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་གཉིས། སྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅས་བདུན་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་དང་སུམ་ཕྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ། དམར་མོ་འཕོ་བའི་དགོས་བཀའ་ཡིན་པས་མི་དགོས། ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་དཀར་དམར་སོ་སོར་ཟླ་བ་གཅིག །བསྙེན་པ་རྫོགས་རིམ་འཕོ་བ་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་བཅས་ཞག་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་བཅས་ཞག་བདུན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སི་དྡྷིའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་བཅས་ཐུན་མགོར་བསྐྱེད་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་རེ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ། འཕོ་བ་བར་དོ་ཞར་བྱུང་དུ་བཏང་བས་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་དྷིའི་ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མཇུག་དང་པོ་ལ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན། གཉིས་པ་ལ་གཏོར་ཆོག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན། གསུམ་པ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཞག་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་སྒྲུབ་པ་ཞག་བཞི། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་དང་ཁྲིད་བཅས་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །རཏ་ཕུར་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བཅས་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ་འདོན་འགྲིགས་དང་བསྙེན་གྲངས་ལག་ལེན་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ། ཉིན་རྗེས་མའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།
།སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན]]། གཉིས་པ་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ]]། གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྔ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། དྲུག་པ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། བདུན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བརྒྱད་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་བཅས་པ་རྣམས་ལས། ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང༌། བདུན་པས་ཤངས་ཆོས་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ། ལྷག་པར་ཉེ་བའི་ཆར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དྭགས་ཤངས་བསྟན་པའི་བཀའ་བབས་ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའམ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་དབེན་རི་གྲོ་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དུ་ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་གསང་དགའ་ལས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་རྣམས་ལོ་གསུམ་རིང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། ཁོང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་གནང་བའི་དག་སྣང་ཚོགས་གླུ་འགའ་ཤས་ཀྱང་མཆིས། སྤྱི་ལོ1958ལོར་འདན་ཁོག་ཏུ་ཡུལ་དགོན་ཀུན་ལ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་སོགས་འཐུས་ཚང་མཛད། བླ་མ་དབང་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྤྲུལ་ལས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་གསན། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་སྐབས་ཤིག་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར་སྤྲུལ་དཔལ་བརྒྱས་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཕོགས་སོགས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསང་མཆོད་དོན་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཡང་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ། [[Kalu Dorjé Chang|ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ]]། དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ། མཛོ་རྫི་རྗེ་དྲུང་། སྐྱོ་བྲག་སྐྱ་དགའ་སོགས་བུ་སློབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་ཤངས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གནང་མཐར། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ8པའི་ཚེས20ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དེང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཚབ་ཚའི་ཁྲི་འཛིན་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དབོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐུན་མིན་ཉེར་བརྒྱད་བབས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་སོགས་ལའང་སྤེལ་བས་མཚོན་ད་ལྟའི་སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུའམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་བར་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཙོ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཉམས་བཞེས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ཁྲི་འཛིན་འབྱོར་སྤྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གྲོལ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤངས་པའི་བླ་རབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡང་གསལ། ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པའི་འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུས་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། - Düsum Khyenpa + (Karmapa 1. Lineage: Khampa A Seng > Düsum Khyenpa: BDRC P1400<br/>Lineage: Jé Gampopa > Düsum Khyenpa: SCv4p463<br/>)
- Thekchok Dorjé + (Karmapa 14. Lineage: Situ Pema Nyinjé Wangpo > Thekchok Dorjé: BDRC P562<br/>)
- Karmapa Khakhyab Dorjé + (Karmapa 15. Lineage: Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé > Karmapa Khakhyab Dorjé: SCv4p703<br/>)
- Rangjung Rigpé Dorjé + (Karmapa 16.)
- Rangjung Dorjé + (Karmapa 3)
- Karmapa Thongwa Dönden + (Karmapa 6. Lineage: Jamyang Drakpa > Karmapa Thongwa Dönden: W1KG16278<br/>)
- Karmapa Chödrak Gyamtso + (Karmapa 7. Lineage: Peljor Döndrup > Karmapa Chödrak Gyamtso: W1KG16278<br/>)
- Karmapa Mikyö Dorjé + (Karmapa 8. Lineage: Trashi Peljor > Karmapa Mikyö Dorjé: W1KG16278<br/>)
- Karmapa Wangchuk Dorjé + (Karmapa 9. Lineage: Tsulak Trengwa > Karmapa Wangchuk Dorjé: W1KG16278<br/>)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
