474
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 25 pages using this property.
B | |
|---|---|
| Bengen + | In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.554): <span class="main_text">ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད། <br/> །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ། <br/> །བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span> + |
| Beru Khyentsé Chökyi Wangpo + | Beru Khyentsé 2 + |
| Bhasunamati + | According to the biography of Khyungpo Neljor, they met in Nepal before the first trip of Khyungpo Neljor to India. Bhasunamati transmited him: ''bid pa ta / gsang ba spyi rgyud kyi dbang / kr-i ya dpung bzang / rig pa mchog / legs par grub pa / don yod zhag pa / la sogs pa kr-i ya'i rgyud sgrub thabs dang bcas pa lnga bcu''.<br/><br/>པཎྜི་ཏ་བྷ་སུ་ན་མ་ཏི་དང་མཇལ་ནས་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས། བིད་པ་ཏ་བསླབ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས། ཀྲྀ་ཡ་དཔུང་བཟང་དང་། རིག་པ་མཆོག་དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དོན་ཡོད་ཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྲྀ་ཡའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་ཞུས།<br/> "I met the paṇḍita Bhāsunāmati, offered him three measures of gold, and studied the ''Vidpata'' (?). I requested the empowerment of the ''Secret General Tantra'' (''Tantra of the Procedures Common to All Maṇḍalas'', ''sarvamaṇḍalasāmānyavidhīnāṃ'', [https://read.84000.co/translation/toh806.html Toh 806]) and requested fifty Kriyātantra with their sadhanas, including ''the Tantra of Subāhu’s Questions'' (''subāhuparipṛcchātantra'', [https://read.84000.co/translation/toh805.html Toh 805]), ''The Tantra of Supreme Knowledge'' (''vidyottamatantra'', [https://read.84000.co/translation/toh746.html Toh 746], The Supreme Vidyā), ''the Tantra of Susiddhikāra’s Questions'' (''susiddhikāratantra'', see [https://read.84000.co/translation/toh807.html Toh 807]), and ''the Tantra of Amoghapāśa'' (''amoghapāśakalparāja'', [https://read.84000.co/translation/toh686.html Toh 686])." + |
| Bka' brgyud kyi gsol 'debs + | Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'' + |
| Bla brgyud gsol 'debs + | Prayer to the ''jo nang lugs'' + |
| Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag + | Sadhana of six armed Mahakala according to upper tradtion of Drukpa kagyu. This text is numbered "phu" (14) in the "ancient bebum". See the [[Catalog of Jamgön Kongtrül]]. + |
| Bla ma sangs rgyas dpon po'i rnam thar + | Biography of Jampa Pel alternative version to [[chos rje byams pa dpal gyi rnam thar]] + |
| Bodhisattva ratnamati + | Lineage: Vajradhara > Nagarjuna 2: SCv5p541<br/>Lineage: Jayadeva > Ratnamati: SCv5p439 + |
| Bodong Cholé Namgyel + | Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291 + |
| Bokar Rinpoché + | Bokar 2 + |
| Bongshö Riwoché + | Ruined W8224: <span class="main_text">[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]པས་བཙུགས་པ་སྔ་ཐོག་ཤངས་ལུགས། བར་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར། ཕྱིས་ཤེལ་ཆོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བླ་རབས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་དགོན་མ་དང་མཚུངས། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར།</span><br /><br /> In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.484): <span class="main_text">དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྙིང་མ་བ་སེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་གནང་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར་འཛིན་པའི་སེར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་གནས་བཟུང་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལེགས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་ཁ་（ཁད་）གཙང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་（ཀྱིས་）མཛད་པའི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་བཙུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགེ་ལུགས་ཁད་གཙང་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་རྗེས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལུང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྫི་བོ་དགོན་དུ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ཞེས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མོ་དགོན་བཙུགས་པ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་འདི་ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་དགོན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་། [[མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]གི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། དགོན་འདི་ནི་[[དིང་རི་རྫོང་]]གི་བུམ་ཆུ（ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་དུ་བོང་ཆུ་ཞེས་འཁོད）རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[དིང་རི་རྫོང་]]ཚ་སྐོར་ཡུལ་ཤོག་[[འཇའ་ལུང་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར་ཡོད།<br /> སྔར་དགོན་འདིར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། ཙན་དན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སེར་ཟངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྙིང་མ་སྔགས་འབུམ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག སྒྲིགས་ཤིང་ཙན་དན་དཀར་པོ། ལག་བྲིས་ཀྱི་ཡུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚང་གཅིག བརྒྱད་སྟོང་པ་གསེར་བྲིས་དངུལ་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན། འཛམ་གླིང་གསུམ་གཅིག་ལྷག་ལ། །[[འཇའ་ལུང་རི་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན། །ས་སྟེང་འདི་ན་མིན་འདུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་[[འཇའ་ལུང་རི་བོ་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐུ་ཇག་གིས་བཅོམ་སྟེ་ཇོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུར་དངུལ་ལོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།</span> + |
| Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso + | See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] + |
| Bsgrub khrigs yid bzhin nor bu + | Same torma offering as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa + | Close to [[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa]] + |
C | |
| Chaksorwa Sherab Bar + | [[Sherab Bar]]? Chaksorwa Sherab Bar belongs to the lineage of transmission of the later Shangpa instructions on Chenrezi, transmitted by Shangpa masters since Kyergangpa. + |
| Chakzam Chuwori + | Seat of the ''lcags zam sprul sku'' Line. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.482): <span class="main_text">ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ1434ལོར་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩེ་ཞོལ་གྱི་དགོན་པ་གཉིས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཏིང་། དེ་རྗེས་དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1436ལོར་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་བཏབ། ཆུ་བོ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་གྲས་ཤིག་སྟེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་རི་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། སྔར་རྒྱལ་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཡང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད། དེང་རི་འདིའི་སྟེང་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས། [[Jamyang Khyentsé Wangpo|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་]]གནས་དེར་ཕེབས་སྐབས་ལྕགས་ཟམ་ཁར་ལྕགས་ཟམ་བླ་བྲང་དང་མཆོད་རྟེན། གཟིམ་ཕུག་བླ་བྲང་སོགས་སུ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་མིན་ལྕགས་ཟམ་རྩེར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཟིམ་ཕུག་དང་། ཡང་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་དེ་ནས་ཆུ་བོ་རི་དང་ཁ་རག་བྱོན་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་སའི་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱིན་ཅན་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཆུ་བོ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཚོ་ཁག་གཉིས་དང་། དེ་མིན་ད་ལྟ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་འདུག དེ་དག་ལས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་གང་ཡིན་མིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་ཞེས་པར་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་ཆུ་བོ་རི་དགོན་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ནས་ད་ཆ་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་ཞུས་རྗེས་གནས་འཛིན་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། དེང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་དེ་ལས་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་དེ་རང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་རུང་དུ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་མོ་དགོན་ཡིན།<br /> དེ་ཡང་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིས་ཀྱི་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ར་གྲགས་པ་ཡང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་བས་ལྕགས་ཟམ་ཕྱོགས་སུའང་ཤངས་ཆོས་དར་བར་སྣང་ཞེས་འཁོད་པའི་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་མོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་པས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པ་ཁོ་བོས་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་བཏབ་རྗེས་[[Rigong|ཡོལ་རི་གོང་]]དང་ཉེ་བའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཤངས་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་བྱུང་། ལྷག་དོན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་དང་དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་སྤེལ།</span> + |
| Chakzam Modrak + | W1KG4853: <span class="main_text">དང་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་ནས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར་ཡོད། དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]][[མང་མཁར་ཕུ་ཤང་]]ཁོངས་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད།</span><br /> In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.485): <span class="main_text">དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་[[ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ནི་[[དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་པ་སྣམ་ཐར་པ་བའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཁོངས་[[མང་མཁར་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་[[མང་ཕུ་ཤང（མང་མཁར་ཕུ་ཤང）]]ཁོངས་སུ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ས་མིང་མེད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་མེ་རག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག གྲོང་ཚོའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་བྱུང་བའི་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་གསུངས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་ཁུལ་གྱི་ས་ཡུལ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> འདིར་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་སྟེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡིན་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]གྲའུ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་དང་། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་ལྕགས་ཟམ། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ཟམ་གྲོང་ཚོ། [[Thangtong Gyelpo|བླ་མ་ཐང་སྟོང་]]ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པ་སྐྱོང་སའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡང་མོ་བྲག་ཅེས་པ་སྔོན་གྱི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཆགས་སའི་བྲག་རི་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་མདུན་ངོས་མོ་བྲག་སྟེ་གཡམ་རི་དང་རྒྱབ་ངོས་ཕོ་བྲག་སྟེ་བྲག་རི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་ས་ཁོངས་དེའི་རྒྱུད་ཙམ་དུ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དཔྱད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཡུལ་ད་ཕན་མ་རྙེད་པས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པའི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པའི་གྱང་ཟུར་དང་། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྩིག་རོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཟིན་པ་དེས། ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་བཞེངས་པའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ཨ་བྲས་བསགས་པ། མཛོ་མོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲང་ལམ་སྟེང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས། ཁྲལ་དང་སྤྲོ་འདྲི་བྱས་ནས་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས་གསུངས། ཡང་སྐྱར་གྱིན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསོལ་བ་ཞེ་（བཞིན་）གཤགས་པ་ཐོབ། ཐོ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གིས་གསུངས། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་འཛུབ་（མཛུབ་）གང་བས་ཆེ་བ་མ་བྱེད། བྱས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤངས་ཆོས་[[Samding|བསམ་སྡིངས་]]བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་མ་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་མཛད་པ་དང་། །[[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ]]ས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ར་གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་མདུན་མ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅེས་པ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའམ་ཞུས་པས། （[[PAdampa Sangyé|ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་]]ཀྱིས་）ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆེས་དཀོན་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་གཞི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་དུས་སུ་དགོན་གནས་མང་དུ་བཏབ་པ་དང་ཚོགས་པ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་ཡང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདམས་པའི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་མཁན་ཅུང་མང་ཙམ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་དགོན་གནས་མུ་མཐུད་བདག་སྐྱོང་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་ལྟ་བུའི་ཁྲི་རབས་སམ། གདན་རབས། མཁན་རབས་ལྟ་བུའི་དགོན་བདག་བསྐོ་བཞག་གནང་མེད། དེས་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཤངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགོན་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྣང་མཛད་མེད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོན་གནས་མང་དག་ཅིག་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་ཉེ་གནས་གཞོན་ཚུལ་དང་གྲགས་ཡེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་གི་གདན་ས]]འི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་ཞུས་པ་ལ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོས་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་འདྲ། རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གཏད་སོ་མེད་གསུངས། འོ་ན་དར་རྒུད་ཡོང་པ་གདའ་འམ་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མཐོ་དམན་བག་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྔར་དགོན་གནས་དེ་དག་གིས་རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གཡང་ཁ་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་བསྐྱངས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།</span> + |
| Chegom Nakpo + | Master from ''shangs''. Linked to [[Dzara]]?<br />Lineage: Chegom Nakpo > Öntön Kyergangpa: gsung 'bum tA ra nA tha, gsung 'bum 'gyur med rdo rje<br />Lineage: Kharak Gomchung > Chegom Nakpo > shangs pa ras pa: rgyud sde kun btus (rdzong sar glog klad par ma vol.30)<br />Lineage: Chegom Nakpo > Shangtön Trashi Dorjé: gsung 'bum mkhyen brtse'i dbang po This master could be [[Chegom Sherab Dorjé]] and/or [[Geshé Dzarawa]] + |
| Chegom Sherab Dorjé + | Lineage: bla ma 'phags pa lce sgom pa > Öntön Kyergangpa: scv1p223/scv10p459. (grub thob lce sgom: scv5p87, lce sgom pa: scv10p232).<br />Lineage: Chegom Sherab Dorjé > Öntön Kyergangpa: gsung 'bum tshul khrims rin chen, gsung 'bum ngag dbang blo bzang rgya mtsho and so. This master could be [[Chegom Nakpo]] + |
| Chokpotsé + | <span class="main_text">Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified. <br/> སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། <br/> །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span> + |
| Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + | For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa + | This text is linked to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug gi zin dris + | Alt. version of [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma. Entire parts are identical to [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] / [[ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol]] / [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba'i dpal ster + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
