Sangyé Tönpa

Resource ID	P7
Date of Birth	1207/1213	Date of Death	1278/1285
External links	Shangpa Foundation BDRC P95 Rangjung Yeshe Wiki

Name Variants

'gro mgon sangs rgyas ston pa
brtson 'grus seng+ge
vīryasiṃha
bIr+ya siM ha
biR+Ya sing+ha
chos rje ston pa
'gro ba'i mgon

Teachers

Sangyé Nyentön
Sumtön Repa

Students

Tsangma Shangtön
Shönu Drup
Nenyingpa Aï Sengé
Rinchen Lodrö
Sakya Pandita Künga Gyeltsen?
brag nag pa bsod nams mdzes (Sup20)

Associated Places

• Primary seat: Rigong

Associated works

Author

• 'chi med 'khrul 'khor
• 'chi med 'khrul 'khor gyi lag len
• 'chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len
• 'chi med rang grol gyi zhal gdams
• Bla ma shangs pa'i man ngag gsang sngags kyi rjes su yi rang gi dbang bskur dang de'i gdams ngag
• Chos rje ston pa'i 'chi med
• Chos rje'i rnam par thar pa
• Dbang bskur sngon 'gro
• Dug gsum dag byed zhal gyi bdud rtsi
• Gsang sngags 'khor lo lnga ldan
• Lam dri ma med pa 'od kyi phreng ba
• Lha mo re ma ti'i sgrub thabs kun gyi bcud bsdus gnad bskul
• Mgon po'i sbyin bsreg gsal ba gsum ldan
• Mgon po'i slob ma rjes 'dzin
• Ni gu chos drug gi sgyu lus kyi dbang
• Nyams myong yon tan rgya mtsho
• Phyag drug pa'i khrid yig
• Phyi dar nag nang nal bu'i rgyal mtshan gsang ba nal bu'i snying la rten pa'i dpal ldan lha mo nag mo'i rten bcas thabs gnyan ston ri gong pas sangs rgyas ston pa la gnang ba'i zhal gdams chig brgyud ma
• Rang la dbang blang ba'i gnad mchog khyad bcu dpag pa
• Rang nyid la dbang dmigs pas len pa dang gzhan la gtor dbang bya ba'i yi ge
• Rang sems 'chi med rang grol
• Rdo rje rnam par 'joms pa'i gsang sgrub
• Rdo ston 'chi med
• Rjes su yi rang ba'i phyi'i dbang bka'
• Sgyu lus 'dzin pa rang grol
• Snang sems gcig tu bsre ba
• Zhus len gegs sel rin chen sgron me
• Zhus len nyi ma'i dkyil 'khor
• Zhus len zla ba'i dkyil 'khor

Associated to work

• 'byams gcod rnam gsum bsdus pa
• 'khrul 'khor phyag len
• Chos drug gi gsung sgros
• Chos drug gi zin dris
• Chos spyi'i nyer 'kho
• Deb ther sngon po
• Dpal ldan shangs pa'i chos skor gyi 'byung khungs yid kyi mun sel
• Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin
• Khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin
• Khyung po'i nyams len drug pa
• Ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs
• Sangs rgyas ston pa'i nang gi rnam thar
• Sangs rgyas ston pa'i rnam thar mya ngan 'das chung ma
• Sgyu lus gdan thog gcig ma 2
• Tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams
• Zhal gdams thor bu ba rnams tshang bar

Notes

Seventh Jewel among the Seven Shangpa Jewels.

W1KG10294: བརྒྱུད་པ་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་བྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེག་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཅོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང་། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་བ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་བཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི །ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གིས་གསུང་། བླ་མ་སྤང་ཕོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་བའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕུག་པ། སློབ་དབོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློཔ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་རྔོག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤེག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་། ཅེ་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཡོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོང་ཟེར་བས། དེའི་ཐང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་པ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང་། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག །བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང་། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོངྶ་པ་ཡིན་གསུང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མི་དང་མི་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟོན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་རེ་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མརྫད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། རྨོག་ཅོག་པ་ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་དུས་མཚུངས། སྐྱེར་སྒང་པ་ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་བསྟོན་ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དགོན་པ་དུས་མཚུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོད་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ།