Search by property

This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.

List of results

• Jalandhara  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Lineage: Gayalapa > Jalandhara: SCv5p439<br/>Lineage: Matibhadra > Jalandhara: W1KG16278)
• Nagarjuna  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa.<br/>)
• Dombi Heruka  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa.<br/> Lineage: Harikela > Dom+b+hi pa: SCv1p59<br/>Lineage: Luipa > Dom+bi pa: W1KG16278)
• Ratnakara Shanti  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Lineage: Shantibhadra > Ratnakara Shanti: SCv5p439<br/>Lineage: Durjayachandra > Ratnakara Shanti: SCv5p439<br/>Lineage: Drupé Pawo (grub pa'i dpa' bo) > Ratnakara: W1KG16278)
• Garbharipa  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Lineage: Alalavajra > Garbharipa: SCv5p439)
• Luipa  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Conflict with the dates of Saraha. Lineage: Kukuripa > Luipa: SCv1p59)
• Kukuripa  + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. Lineage: Vajradhara > Kukuripa: W1KG16278<br/>Lineage: Kampala > Kukuripa: SCv1p59<br/>Lineage: Luipa > Kukuripa: BDRC P4CZ15182<br/>Lineage: Kukuripa > Padmapada: SCv5p439)
• Potok Pelden Rabgyé  + (One of the first Kadampa monasteries in Ts …
  One of the first Kadampa monasteries in Tsang. W3CN7069 p.132: མཚན་རྒྱས་པར། དཔལ་ལྡན་རབ་རྒྱས་ཡང་ཞུ། དགོན་དེ་ཡང་རྣམ་གླིང་རྫོང་ར་ཐང་ཡུལ་ཤོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་༢༥ཙམ་ཕྱིན་པའི་གཙང་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསྐྲུན་པའི་ལྕགས་ཟམ་དོན་ན་སླེབས།
  ང་རྒྱལ་པོས་བསྐྲུན་པའི་ལྕགས་ཟམ་དོན་ན་སླེབས།)
• Shakya Choden  + (One of the most significant and in some ways unique scholars of the Sakya. (Volker Caumanns))
• Ratnavajra  + (One of the three "Vajra brothers" (''rdo r …
  One of the three "Vajra brothers" (''rdo rje mched gsum'') close disciples of Maitrīpa. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met during the first trip of Khyungpo Neljor to India. Ratnavajra, along with Atulavajra and Kshetravajra, transmited him: ''gshin rje gshed kyi dbang / gshin rje gshed dmar nag gi rgyud sgrub thabs dang ra sgrol''. They also met during the third trip of Khyungpo Neljor to India.
  
  དེ་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། གསེར་སྲང་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་ཞུས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ར་སྒྲོལ་ཞུས་ནས།
  "On the banks of the Ganges, I met the Three Vajra-Brothers, disciples of the conqueror Maitrīpa: Kṣetravajra, Atulyavajra and Ratnavajra. They were then practicing Yamāntaka and were performing the rituals. I offered each one of them gold and requested the Yamāntaka empowerment, the Red and Black Yamāntaka Tantras (''raktayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh474.html Toh 474] or [https://read.84000.co/translation/toh475.html Toh 475] or [https://read.84000.co/translation/toh478.html Toh 478], and ''kṛṣnayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?."
  lation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?.")
• Atulavajra  + (One of the three "Vajra brothers" (''rdo r …
  One of the three "Vajra brothers" (''rdo rje mched gsum'') close disciples of Maitrīpa. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met (under the name ''paN+Di ta a thu la badz+ra'') in Nepal before the first trip of Khyungpo Neljor to India. Then traveled together in India and eventually Atulavajra (named then ''mi mnyam rdo rje'', same person?), along with Kshetravajra and Ratnavajra, transmited him: ''gshin rje gshed kyi dbang / gshin rje gshed dmar nag gi rgyud sgrub thabs dang ra sgrol''. They also met during the third trip of Khyungpo Neljor to India.
  
  དེ་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། གསེར་སྲང་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་ཞུས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ར་སྒྲོལ་ཞུས་ནས།
  "On the banks of the Ganges, I met the Three Vajra-Brothers, disciples of the conqueror Maitrīpa: Kṣetravajra, Atulyavajra and Ratnavajra. They were then practicing Yamāntaka and were performing the rituals. I offered each one of them gold and requested the Yamāntaka empowerment, the Red and Black Yamāntaka Tantras (''raktayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh474.html Toh 474] or [https://read.84000.co/translation/toh475.html Toh 475] or [https://read.84000.co/translation/toh478.html Toh 478], and ''kṛṣnayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?."
  
  From ''The Biographies of Rechungpa: The Evolution of a Tibetan Hagiography'': "Atulyavajra a.k.a Atulyadāsa, Atulyadāsavajra, Atulyapāda, Adulopa and Aduladhasa, was one of the seven 'middle-ranking' pupils of Maitripa, as was Tipupa. He was one of the four most famous masters in Nepal during the 1080s and assisted on the translation of eight canonical texts, three of them with Ngok Loden Sherab (rngog blo ldan shes rab, 1059-1109) who came to Nepal in the mid 1090s and one with Bari Rinchen Drak (ba ri rin chen grags, 1040-1112)".
  
  From ''The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All'': "At Mejadvīpa, there was a guru named Atulyavajra who was one of the dharma brothers gathered around the Master Maitrīpa. He also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself".
  also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself".)
• Kshetravajra  + (One of the three "Vajra brothers" (''rdo r …
  One of the three "Vajra brothers" (''rdo rje mched gsum'') close disciples of Maitrīpa. According to the biography of Khyungpo Neljor, they met during the first trip of Khyungpo Neljor to India. Kshetravajra, along with Atulavajra and Ratnavajra, transmited him: ''gshin rje gshed kyi dbang / gshin rje gshed dmar nag gi rgyud sgrub thabs dang ra sgrol''. They also met during the third trip of Khyungpo Neljor to India.
  
  དེ་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། གསེར་སྲང་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་ཞུས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ར་སྒྲོལ་ཞུས་ནས།
  "On the banks of the Ganges (''gang+gA'i 'gram''), I met the Three Vajra-Brothers, disciples of the conqueror Maitrīpa: Kṣetravajra, Atulyavajra and Ratnavajra. They were then practicing Yamāntaka and were performing the rituals. I offered each one of them gold and requested the Yamāntaka empowerment, the Red and Black Yamāntaka Tantras (''raktayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh474.html Toh 474] or [https://read.84000.co/translation/toh475.html Toh 475] or [https://read.84000.co/translation/toh478.html Toh 478], and ''kṛṣnayamāritantra'', [https://read.84000.co/translation/toh467.html Toh 467] or [https://read.84000.co/translation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?."
  lation/toh469.html Toh 469]) and their sadhanas, and the ?.")
• Karma Lhateng  + (Original seat of the Karmapa trülku, found …
  Original seat of the Karmapa trülku, founded by the first Karmapa, [[Düsum Khyenpa]]. The retreat center (founded by Ritrö Künzang Rinpoché ?) is run by Lama Phurbu Tsering.
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.548): ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་དགོན་ནི་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་[[ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ]]ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཟིགས་ཏེ་གདན་ས་བཏབ་པས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་ཞེས་སུ་གྲགས། དགོན་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཡིན་པ་ལ། བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་དང་། བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་བཤད་གྲྭ་གཅིག་ཡོད། དགོན་འདིར་ད་བར་རྒྱ་སྟོང་གསེར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱོན་པ་སྟེ། འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས། སྟོང་ནང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བཅས་སོ། དེ་དག་ལས་འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཀརྨ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་སྡེར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་འགའ་གསན་མྱོང་བ་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]འི་དྲུང་ནས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་བཞེས་གནང་ཐོག་ཙཱ་འདྲ་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་ཞུགས་མྱོང་། དེང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པའོ།
  །དེ་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཆབ་མདོའི་མངའ་ཁོངས། དེང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་ཡུལ་ཤོག་ལྷ་རྫ་ཚོན་ཡོལ་པ་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་100ཙམ་ཡོད། སྔོན་སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གནས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་མ་དགུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དཔལ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་ཞལ་གཟིགས། མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1921ལོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་མང་དུ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ལ་སྙུང་ཚབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ1925ལོར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཕེབས་ཏེ་ས་འདུལ་དང་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུགས་ནས་རིམ་འགྲོ་སྣ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྲག་ལ་འཐིམ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲུབ་སྡེར་ཆུ་མེད་ཀྱང་། རྗེ་འདིས་ས་ཆ་ཞིག་བསྟན་ནས་འདིར་བརྐོས་དང་ཆུ་ཡོད་འདྲ་གསུངས། དེར་བརྐོས་པས་ཆུ་ཟད་མེད་བབས། དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སྒྲུབ་ཁང་དེར་རྐྱེན་ཆག་མི་བྱུང་བར་སྣང་། ཕྱིས་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཉིད་མཁན་ཆེན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དུ་ཕེབས་སྐབས། སྙུང་གཞི་ལྕི་བས་ཞབས་གྲས་བླ་གྲྭ་རྣམས་གཙོས་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་མང་དུ་བསྒྲུབས། སྙིང་ཁམས་ཇེ་དྭངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་དགུ་ཆེན་འཚོགས་ཕེབས་གནང་། དེར་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་བསོད་དར་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་སྟག་གསར་འཕྲིན་ལས། སྟག་གསར་ཀ་འདུལ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་གནང་བའི་དུས་ཡུན་ནི་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མར་ཟླ་བ་གཉིས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉིན་ཉེར་བཞི་ཙམ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །སྒྱུ་ལུས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་ཉེར་བརྒྱད། འཕོ་བ་ལ་ཉིན་བདུན། བར་དོ་ལ་ཉིན་བདུན། འོད་གསལ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱིར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཡིན།
  སླར་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་དར་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1987ལོར་བསྐྱར་འཛུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་སླེབས་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]ས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་དང་། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་བཅས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་དེར་སྒྲུབ་བླ་དྲུག་དང་། གཉིས་པར་དགུ། གསུམ་པར་དགུ། བཞི་པར་བཅུ། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། བདུན་པར་བཅུ། སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་འདིར་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་]]གིས་ཁྱོན་ལྷ་སྟེང་དགོན་རང་ནས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབང་ཁྲིད་དང་འདོན་བྱ་ཅི་རིགས་བར་མ་ཆད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་ཉི་ཤུ་དང་། ཆེ་ཤོས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་བཅས་སོ།།
  ་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་ཉི་ཤུ་དང་། ཆེ་ཤོས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་བཅས་སོ།།</span>)
• Shongshong  + (Original seat of the Shangpa Kagyü and ''r …
  Original seat of the Shangpa Kagyü and ''rme'u'' clan. Founded by Khyungpo Neljor. Recently rebuilt.
  In ''[[rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan]]'' (W3CN7069 p.217): གཞོང་གཞོང་དགོན།
  དགོན་དེ་ཡང་རྣམ་གླིང་གྲོང་རྡལ་ཆབ་འོག་གྲོང་ཚོར་གནས་པ་དང་རྣམ་གླིང་ནས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ༦ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་འདི་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།
  མཚན་རྒྱས་པར། གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡང་ཞུ། གཞོང་གཞོང་དགོན་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཐོག་སོ་གཉིས་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG23757 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་]ཞེས་པ་ལས། དབུ་རུ་དང་། གཡོ་རུ། གཡས་རུ། རུ་ལག །སུམ་པའི་རུ་བཅས་ལས། གཡས་རུ་སྟེ་དབུས་ཚང་ཤངས་ཀྱི་གཞོང་པ་ཚལ་ལ་བྱས་པ་གཡས་རུ་ཞེས་པའི་ནང་གི་ཞོང་པ་ཚལ་ནི་ད་ལྟའི་གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་དེར་ཡིན་ཞིང་སྐབས་དེ་དུས་གཞོང་གཞོང་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར་གཞོང་པ་ཚལ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདུག་གཞོང་པ་ཚལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་དོན་ནི། ས་ཆ་དེའི་མཐའ་མཐོ་ལ་དཀྱིལ་དམའ་བ་ལྟོ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་བཏགས། རིམ་བཞིན་གཞོང་གཞོང་ངམ་ཞང་ཞོང་༼ཞང་ཞང་༽ཞེས་མིང་བསྒྱུར། དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་ལུང་པའི་མིང་ལ་གཞོང་གཞོང་དང་གཞོང་གཞོང་དགོན་ཞེས་ས་མིང་དགོན་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན།
  དགོན་པ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་གླང་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༡༢༡ལོར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ། [http://purl.bdrc.io/resource/MW23847 གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ]འི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ནི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཚན་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་སྲོལ་གཏོད་གནང་མཁན་དང་། ཁོང་ནི་[[Nyemo Ramang|སྙེ་མོ་ར་མངས་]]ཞེས་པར་སྤྱི་ལོ་༩༠༩ལོར་ཡབ་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་སྐྱེས་དང༌། ཡུམ་འགོས་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།
  [http://purl.bdrc.io/resource/WA1KG15897 ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་]ནང་དགོན་དེའི་རྒྱབ་རི་དེར་[[གླང་རི་འོད་ལྡན་གསེར་མདོག་ཅན་]]ཞེས་འཁོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཡུལ་དེ་གའི་མི་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དེར་གླང་རི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། [[གླང་རི་འོད་ལྡན་གསེར་མདོག་ཅན་]]ཞེས་འབོད་སྲོལ་མི་འདུག །གླང་རི་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རི་འདིའི་སྟེང་རྫ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དབྱིབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་དང་། འོད་ལྡན་ནི་གླང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མེ་འབར་བཀལ་བ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་པས་གླང་པོ་རི་འོད་ལྡན་ཟེར་བར་འདུག །གླང་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་སྤྲས་པ་ཞིག་གིས་ལྕགས་ཐག་གི་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཐུབ། ཡང་སྒོས་སུ་རྟ་བདུན་ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་འཕང་བར་བྱོན་སྐབས་ཤངས་ཆུའི་ཕ་རོལ་ནས་བལྟས་ཚེ་རི་དེའི་སྟེང་གི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུ་མེ་འབར་ལ་སོགས་དེ་བས་གསལ་བར་མཐོང་ཐུབ་ཞེས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཤོད་སྲོལ་འདུག །རྒྱབ་རི་དེའི་ཐོད་ཙམ་ལ་འཕྲེད་ལམ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་རྒྱང་བལྟ་བྱས་པའི་ཚེ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་པ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཡིན་ཞེས་གྲགས། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་དམངས་གཞས་འདི་འདྲ་བཏང་སྲོལ་འདུག
  །གཞོང་གཞོང་ཁྱུང་པོའི་གནས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་དར་ཞིག་བཏང་ཡོད། རྒྱབ་རི་༼ནས་༽སྐྱེས་མ་གནང་མཁན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། མདུན་རི་༼ནས་༽བསུ་མ་གནང་མཁན། སྲིན་མོའི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་བསྐལ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས། དར་གྱི་སྣེ་ནས་བཟུང་ཞིག །ཆོས་བསྐལ་མེད་པའི་མི་རྣམས། དར་ལ་གཟིགས་མོ་གཟིགས་དང༌།
  ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་དགོན་ཆགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང༌། མཁས་གྲུབ་ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་ད་ལྟ་དགོན་པ་ནས་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ཕྱིན་ན་ས་མིང་དུ་གདོང་དཀར་སྒང་ཞེས་པ་དེར་མ་སླེབས་ཙམ་གྱི་སར་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོ་ཤར་མ་དང་མཁས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཤར་མ་ཡོད་ཅེས་ཤོད་སྲོལ་འདུག་ལ་དེར་གྱང་རོ་ཡང་འདུག །དེ་དུས་དགོན་པའི་ཚོགས་དུང་ཡང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཆིབས་རྟ་ཆིབས་ནས་གཏོང་དགོས་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག །ཁོང་གི་འགྲམ་དུ་རི་ཆུ་ཀླུང་གསུམ་བརྒལ་ནས་གནས་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་གདམས་པ་ཞུ་བར་ཡོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་། གྲྭ་པ་མང་དུས་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡོད་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་ཀྱི་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་མ་འཆམ་པའི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་ཀ་ཡི་ནང་དུ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་འཆམ་པར་ཞེས་འཁོད། སྐབས་དེར་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་མང་པོ་ཡོད་དུས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་ཡང་གང་འདྲ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་སྲིད་མོད་སྐབས་དེའི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་ནི་དེ་སྔོན་ཁོང་གི་སྲུ་མོ་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་ཕྲུག་མེད་ཅིང་དེར་བཅོས་ཐབས་གནང་བས་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་བུ་གསུམ་བྱུང་བ་མ་ཟད་དེ་རྣམས་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཁོང་བླ་མ་ཤངས་པར་གྲགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐོར་[[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar|ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་རྣམ་ཐར་]]ནང་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་གྲགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། བུ་གསུམ་བྱུང་བ་གྱུར་རོ། བུ་ཆེ་བ་[[ཤངས་པ་དགོན]]། བུ་འབྲིང་བ་[[ཤངས་པ་དར]]། བུ་ཆུང་བ་[[ཤངས་ཆུང་]]དུ་ཐོགས་ཤིག་ཁྱོད་བླ་མ་ཤངས་པར་གྲགས་པའི་དུས་སུ་བུ་སྤུན་གསུམ་པོ་དགོན་འདིའི་རྩ་བའི་ཡོན་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ནས་ཁལ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་གསུམ་དང་། གསེར་གཡུ་རྟ་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། ལྡོང་ཁང་གི་སོགས་སུ་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་མིང་བྲིས་པས་བུ་གསུམ་བྱུང་ནས་བདག་གི་རྩ་བའི་ཡོན་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁོད། དེ་ན་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གོང་བསྟན་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།
  དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་དགོན་པ་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་གཙང་ཁང་ཞེས་པ་དེ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེན་པོ་མེད་པར་བརྟེན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་གཙང་ཁང་ཆུང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མས་སྐྱོན་མེད། ངས་ཕར་འབུད་ཙམ་བྱས་ན་དེ་གས་འགྲིག་གསུངས་ཁོང་གིས་ཕར་འབུད་པ་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་བཞིན་རྩིག་ངོས་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཕར་དོན་ནས་བསྡད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་མ་ནུབ་པར་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་གནས། དེ་ནས་ཁྱུང་པོ་ཁོང་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱས་མ་བཏང་གོང་སློབ་མའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་དེབ་ཐེར་དགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་རྣམས་སྒྲུབ་རྗེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔལ་དངོས་སུ་བལྟིམས་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔལ་མ་གཤེགས་པར་སྤུར་སྦྱངས་སུ་མི་བཏུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ལས་ལྷག་པའང་ནམ་ཡང་མེད་དེ། ང་དང་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པས། ངའི་སྤུར་མ་སྦྱངས་བར་རིན་ཆེན་གསེར་དངུ་ལ་དང་། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་གའུ་གྱིས་ལ། དེར་ང་ཡི་སྤུར་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞོང་གཞོང་གི་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཡང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཉེས་ཅིག་བྱེད་དམ་གསུངས། ཞེས་འཁོད། དོན་དངོས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་གསུངས་པ་བཞིན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་དབར་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ཐད་རྩོད་པ་ཤོར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཁམས་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཁམས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་བྱས། མཐར་གདན་འདྲེན་ཞུ་མི་ཐུབ་པར་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་སྤུར་སྦྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མ་བྱུང་བར་གྲགས། སྐབས་དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་གསུངས་ཅི་སྒྲུབ་ཞུས་ན་གཞོང་གཞོང་དགོན་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ཡོང་བ་ཞེས་གསུངས། འགའ་ཞིག་གིས་གཞོངགཞོང་དགོན་གྱི་མཚན་ཆ་ཚང་ལ་གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་བརྗོད་ལ་[http://purl.bdrc.io/resource/WA22019 བོད་ཀྱི་གནས་ཡིག་བདམས་སྒྲིག་]ནང་དུ་ཡང་ཤངས་པ་གཞུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣམ་འབྱོར་གྱི་གདན་ས་ཤངས་གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་འཁོད། འོན་ཀྱང་མང་ཆེ་བས་གཞོང་གཞོང་དགོན་ཟེར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དང་པོ་དེ་ནས་འཆུགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལགས་ཞེས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། བླ་མའི་བཀའ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེ་བ་རྩིས་དགོས་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་དང་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར། ཚེས་གཅིག་ཉེས་ན། གནམ་གང་ཉེས་ཞེས་པ་ལྟར། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡང་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཁར་དགོན་པ་ཡང་ཡུལ་དུས་སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་འཐོར་བཤིགས་སུ་ཕྱིན་པར་བསམ།
  དེ་ཡང་དགོན་པ་མཐར་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སྐབས་ཤིག་རིང་གནས་འཛིན་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་གྲགས། དེ་ལྟ་བུར་ཉམས་ཆག་ཤོར་བའི་ཐད་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ཤོད་རྒྱུན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་སོགས་གསལ་པོ་བཀོད་པ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་སྟབས་ཇི་བཞིན་ཤོད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ནས་ཐོས་པ་དང་དེབ་ཐེར་ཐོག་འཁོད་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དེ་ལྟར་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐན་ཐུན་ཞིག་གླེང་ཡོད། དེ་ཡང་རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། དེ་ནི་བྱེ་འུག་བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོ། དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ས་ཆ་གང་གི་བཤད་གྲྭ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མེད། ཡིན་ན་ཡང་བྱི་འུག་ཞེས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་རྣམ་གླིང་རྫོང་ཁོངས་པད་མ་སྟང་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིན་ཚེ་ཤངས་ཆུའི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ས་ན་གནས་ཡོད་པས། དེ་ནི་གཞོང་གཞོང་དགོན་དང་ཁ་སྤྲོད་ཡིན། མཁས་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་རེས་བྱས་ནས་ཁོང་གིས་བཤད་གྲྭའི་གྲྭ་པ་མང་པོ་བསད་པས་དེང་བྱི་འུག་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་རྡོ་ཁོམ་མང་པོ་ཡོད་སྲོལ་འདུག །དེ་རྣམས་གྲྭ་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག །མཐར་གཞུང་ནས་གཞུང་བཞེས་བཏང་བར་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཁོང་གིས་མི་བསད་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་འཆལ་ཞིག་དང་ཉེས་མེད་རྫུན་བཟོ་ཞིག་རང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །གང་ལགས་ཞེ་ན། མ་གཞི་བཤད་གྲྭ་དེ་དང་འཐབ་པ་ནི་དོན་དངོས་ཡིན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་ནང་དེ་ནས་ཚོགས་པ་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་འཚོགས་པའི་དུས་སུ། བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོ་བ་རྣམས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་ན་གཞོང་གཞོང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། ཡང་ན་གྲྭ་པ་ཉུང་དུས་སུ་བླ་མ་བཀྲོངས་ལ་གྲྭ་ས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པས། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་ཚོས་ཆོས་ཞུས་ནས་སློབ་མ་བྱེད་པ་རང་འཐད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་གསུམ་པོ་གྲོས་འཆམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་སྟོན་ཁ་གྲྭ་པ་ཉུང་དུས་དམག་སྟོང་ཚོ་ལྔ་གཞོང་གཞོང་དུ་འོང་། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་ཚོས་དམག་བྱེད་པར་འདུག །ཡང་ན་ཕར་ལ་དམག་བརྒྱབ་པས་བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོ་མེད་པར་བྱ། ཡང་ན་བྲོས་པ་འཐད་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཆོས་བྱས་པས་གནོད་འཚེའི་དམག་མི་བྱེད། གནས་དགོན་འདི་རྣམས་ང་རང་གིས་གསར་དུ་བཏབ་པས་བྲོས་དོན་མེད་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་དམག་སྟོང་ཚོ་ལྔ་པོ་དེ་རི་ཀླུང་མེད་པར་དེད་ནས་རྨ་དང་ཤི་བ་མེད་པར་གཡུལ་ངོ་རྒྱལ་བར་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་སློབ་མར་ཚུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་འཁོད། དེ་ལྟར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་འཐབ་སྐབས་དགོན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་མེད་པར་འདུག །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་སྐབས་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། [http://purl.bdrc.io/resource/MW23847 གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་]ཞེས་པའི་ནང་དུ། དགེ་འདུན་བརྒྱད་ཁྲི་འདུས་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་སྡེ་གཟར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་འཁོད། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུངཟེར། དེ་ཡང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༡༧ལོར་བོད་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་བོད་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་སོགས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེའི་གཞོང་གཞོང་དགོན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་ནས་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་ཁར་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཙམ་ནས་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་སྐོར་[http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG1 བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམ་བཤད་]ནང་ཡུལ་དུས་སོ་སོའི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གི་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ཞེས་འཁོད་པ་དང་། [[ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་༢༠༠༩ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ]]འི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་རིང་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཉིད་དར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྲྭ་གྲངས་ཁྲི་ཚོ་ལས་བརྒལ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་ཐུབ་ལ་མ་དགོན་ཡང་འཐོར་བཤིགས་སུ་སོང་ཡོད། ཞེས་འཁོད། དེར་གཞིགས་ན་ཇུན་གར་སྡེ་གཟར་སྔོན་ནས་སྣུམ་ཟད་མར་མེའི་ཚུལ་གྱི་ཉམས་པ་སྨྲོས་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཆ་ཤས་ཅུང་ལྷག་ཡོད་པར་བཏང་ཡང་། ལུང་པ་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་ན། རྡོ་ལེབ་སྐམ་པོར་སྡོད་མི་སྲིད་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དེ་དུས་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་བྱུང་བར་སེམས། དེ་ནས་རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་རང་མིན་ཏེ། རིག་གསར་གོང་དུ་དགོན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཁྱོན་དེ་ཙམ་མེད་པའི་དགོན་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་འདུག །རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དགོན་པའི་གཙང་ཁང་སོགས་དང་གྲྭ་ཤག་ཁག་རྣམས་གྱང་རོར་གྱུར་ཞེས་དང་། ཐ་ན་ཕྱིས་དེའི་སྔོན་གྱི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཤག་སོགས་ཀྱི་གྱང་རོ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཁུལ་དེའི་གྲོང་ཚོའི་མི་རྣམས་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ས་རྡོ་རྣམས་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཞེས་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས། དེ་ནས་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ།
  དང་པོ། མཁས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲྭ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཞུས་རྗེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ལོག་ཕྱིན་པ་དང་། གྲྭ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚང་མ་དགོན་པ་དེར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པར་གདམས་པ་ཞུས་རྗེས་རང་དགོན་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པ་དེ་གའི་གྲྭ་པ་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདན་ས་བསྐྱངས་མཁན་མེད་པས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་དུ་གྲགས་པའི་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལགས་ཞེས་ན། ཁོང་གི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]མཆོག་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་དེ་ཉིད་སྐུ་འདས་རྗེས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་མ་བཞུགས་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལས་བླ་མའི་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁོང་རང་གིས་གསར་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་༼རྣམ་གླིང་རྫོང་ར་ཐང་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་༽དང་ལྐུག་ལུང་རཐང་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཕྱག་བཏབ་ནས་དེར་བཞུགས་པ་སྟེ། [http://purl.bdrc.io/resource/WA22019 བོད་ཀྱི་གནས་ཡིག་བདམས་སྒྲིག་]ནང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|གྲུབ་ཆེན་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་གདན་ས་རྨོག་ལྕོག་ཞེས་འཁོད། དེ་རྗེས་ཁོང་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་མིན་གྱི་ཁམས་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ལས་གཞོང་གཞོང་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མའི་གདན་ས་སྐྱོང་བའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་གསལ་བར་མ་གྲགས། གང་ལྟར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པའི་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་རྣམ་ཐར་དང་། མྱང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་སློབ་མ་སོ་སོར་ཆོས་གནང་བ་ཙམ་ལས་གདན་ས་བསྐྱངས་མཁན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་མེད་པར་བསམས། དེས་ན་གཞི་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དགོན་པ་འདི་དེ་ནས་བཟུང་སྣུམ་ཟད་མར་མེའི་ཚུལ་ལས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་གྲུས་]]ཀྱི་སྐབས་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དམག་འཐབ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྤྱིར་བཏང་མ་གྲགས་པས་དེས་ན་དེ་ནི་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཤོར་བའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་ནང་རྐྱེན་དེ་ཡིན།
  གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཟེ་རྩྭས་བཟུང་བའི་ཁང་ཧྲུལ་ལྟ་བུའི་དགོན་ཆེན་དེ་ཡང་མུ་གེའི་སྟེང་ལ་ཟླ་ལྷག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསམ།
  གསུམ་པ། ས་ཡོམ་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་དེར་རིག་གསར་སྐབས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་གཏོར་དུ་ཕྱིན་ནས་གནས་སྐབས་ཤིག་རིང་གནས་གཞི་གནས་འཛིན་ཡང་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་བ་ཡང་ཕྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བཅས་ཕྱི་རྐྱེན་གཉིས་དང་ནང་རྐྱེན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དགོན་དེ་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསམས་པ་ལས་བློ་དམན་བདག་གི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བཀོད་པ་དང་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་ཁ་གསལ་མེད་པས་དེར་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་དཔྱད་པར་འཚལ།
  །དེ་རྗེས་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་བཟང་པོ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཡིན་པའི་དགོན་དེ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ཙམ་ནས་ཉམས་གསོ་བྱེད་འགོ་བརྩམས། སྐབས་ཤིག་རིང་བླ་མ་དེ་ཉིད་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཆེད་དུ་སྦྲ་གུར་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཚོའི་དད་ལྡན་མི་སྣའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག །སྔོན་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གྱར་བའི་རིག་དངོས་བསྡུ་རུབ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས་རིམ་བཞིན་ད་ལྟའི་དགོན་པའི་གཞི་ཁྱོན་དེ་གྲུབ། དེ་ཡང་སྔར་ཡོད་དགོན་པའི་གྱང་རོའི་སྟེང་བསྐྱར་བཟོ་དང་གསར་རྒྱག་བྱས་མཐར་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་རིམ་བཞིན་ཉམས་གསོ་ཞུས། དེ་རྗེས་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྲྭ་པ་བཅུ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་གསོ་སྐྱོང་མཛད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ཙམ་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་བར་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་སྣའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་སྐོང་གང་ཐུབ་གནང་སྟེ་མཐར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་དུས་དགོན་དེར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་དད་མི་སྣ་བལྟ་བསྐོར་དུ་ཕེབས་མཁན་ལ་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་ཞུ་བ་དང་མངཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་འདུག །གཞན་ཡང་དགོན་པ་དེར་གནས་གཟིགས་སམ་བལྟ་བསྐོར་དུ་ཕེབས་ཚེ་དེར་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོ་གཙོ་བོ་འདུ་ཁང་དང་དེའི་ནང་གི་གཙང་ཁང་དུ་རྟེན་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སྣང་བརྙན། ད་དུང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། ཤོད་སྲོལ་ལ་ཞབས་རྗེས་དེ་བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་ན་ཞབས་རྗེས་ཡོད་པའི་རྡོ་དེ་སྒལ་པར་འཁྱེར་ནས་དགོན་པར་བསྐོར་བ་ཐེངས་གསུམ་བརྒྱབ་ན་བུ་འདོད་པ་ལ་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་དེར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ན་ཚེ་ཡི་གེགས་བར་སེལ་བ་དང་ནོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་སོགས་ཅི་སྨོན་པ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་གསུང་རྒྱུན་འདུག །དེ་ནས་བཀའ་རྒྱུད་ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་སྟོང་སྐུ་སོགས་དང་། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པར་དགོན་དེའི་བླ་མའི་གཟིམ་ཆུང་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་གནས་གཟིགས་གནང་ས་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པའི་བསྐོར་དུ་ཕེབས་པ་ན་ཡ་མཚན་པའི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་མིང་ལ་སྡིག་པ་འཛུལ་ཁུང་འབོད། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་དེར་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཡིན་རུང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ཡིན་ཚེ་ཧ་ཅང་གི་བགྲོད་དཀའ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་འབུམ་ཆུང་ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ནད་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཕོ་བའི་ནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་མི་ཡིན་ཚེ་དེར་རང་གི་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ན་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་གྲགས་པ་དེར་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཁན་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་མཁན་མང་པོས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད། མཆོད་རྟེན་དེའི་གཟུངས་ལ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྐུ་རུས་དང་། ཚེམས། འཕེལ་གདུང་། རིང་བསྲེལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཞུགས་པར་གྲགས། དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་སྒྲུབ་ཆུ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགུན་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་སྐབས་འཁྱགས་རོམ་གྱི་གཡའ་ཙམ་མེད་པར་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་བ་དང་། དབྱར་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཆུ་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་འཆར་མི་ཐུབ། ཧ་ལམ་བོད་ཟླ་དགུ་པ་ནས་དང་པོའི་བར་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དེ་འཕྲོས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་སྐམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཤོད་རྒྱུན་ལ་སྒྲུབ་ཆུ་དེ་རྣམས་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་སྔོན་ལ་ཐོན་ཚེ་ལོ་ཆུ་ལེགས་པའི་རྟགས་མཚན་དང་རྣམ་ཀུན་ལས་འགོར་བར་ཐོན་ན་ལོ་དེར་ཐན་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བའི་ལྟས་ངན་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་འདུག དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་སྤྱི་ལེ་གཅིག་ཙམ་ཕྱིན་པའི་སར་རྡོ་སྟེང་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁོང་གི་ཤངས་ཁྲག་ལས་བྲིས་པར་གྲགས་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཞིག་དང་། དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རིའི་རྩིག་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་བསྐོས་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་གྲགས་ལ་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་། དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དར་ཆེན་སྐུ་བཞེངས། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་བཀའ་འགྱུར་ལྗགས་ཀློག །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་མོ་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]འི་དུས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིར་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བཀའ་དབང་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དུས་མཆོད། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ནས་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་བར་མགོན་པོའི་གཏོར་བསྒྲུབ། དེའི་སྐབས་མགོན་པོའི་བསྐང་གསོ་སོགས་ཉིན་མོར་ལན་གསུམ་དང་མཚན་མོར་ལན་གསུམ་གཏོང་གི་ཡོད།
  དེ་ནས་སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་ཁམས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལ་ཉེ་བ་བཏང་གནང་སྟེ། ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕོ་བྲང་ཕིབས་རྟོག་དང་བཅས་པ་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱིས་བླ་རྒྱུད་སོགས་བླ་མ་ཡིད་དམ་སངས་རྒྱས་བྱམས་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྟེན་བཅས་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་དང་ས་རྟེན་བརྒྱ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་བསྟན་འགྱུར་གཅིག་བཅས་དང་ཐུགས་གི་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དང་གཞོང་གཞོང་འཁྱུང་སྤྲུལ་ཚུལ་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་མདུངབརྟེན་བྱང་ཆུབ་བརྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་སྐུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་དད་ལྡན་གནས་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་བཞུགས་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་དགོན་པ་དེའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་བཀའ་རྙིང་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་སྲོལ་འདུག།
  
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.509): ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞིན་པ་ལགས་ཀྱང་། དེང་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་དང་རྒྱ་རྐྱེན་དུ་མའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟབས། ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་གྲྭ་སློབ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་སྐལ་པ་མ་མཆིས། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེས་དབུལ་ཞིང་། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོགས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་བློ་ངན་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་མཐའ་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས།
  སྤྱི་ལོ2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་མ་གཤེགས་གོང་། སྤྱན་སྔར་འདུས་པའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་[[Kalu Dorjé Chang|སྐྱབས་རྗེ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་ལྕོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྩལ་འདུག་པ་ལ། གཙོ་བོར་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཆད་ལུས་མེད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། དེའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་སྒོམ་ལུགས་ཅུང་ཙམ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མགུར་མཚོའི་ལུང་། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཡང་བསྩལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་ཆོས་ཟབ་སར་བདུད་སྡང་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་གཅིག་ནས་དགོན་པ་གཞུང་གི་འབྱོར་མཁོས་ཞན་པ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བློ་དམན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་བློར་མི་ཤོང་བར་རྟེན་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་རྒྱུར་མོས་སྟབས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་གིས་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་བཅངས་ན་ཡང་། གདམས་ངག་གི་ཆུ་ཐིགས་ཆགས་པའི་སྐལ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མ་རྙེད་པས། ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་གདམས་ངག་གི་གྲུ་ཆར་དེ་དག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་རྒྱུར་སོང་མེད་པ་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། ཡང་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་[[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ]]འི་ཁྲི་འདོན་སྐབས་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཞབས་ཟུང་བཅགས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གདབ་རྒྱུའི་བཀའ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྩལ་ཡང་། མཆོག་འགྱུར་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དེ་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཉིད་སྟག་སྣ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཞག་གཅིག་གནང་བ་ལས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྩལ་ཁོམས་བྱུང་མེད། དེ་རྗེས་སླར་སྤྱི་ལོ1985ལོར་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་གཞིས་རྩེ་བསམ་གྲུབ་རྩེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]འཁོར་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་བཅུ་ཙམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྲན་བུ་འགའ་བསྩལ་བས། ཞབས་ལ་བརྡབས་ཆག་བྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ལོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁཱ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐམ་ལ་ཉེ་སྐབས་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས་པ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡིད་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉག་གཅིག་གོ
  །དེ་མིན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་[[Kyabgön Sangyé Pel|ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་གདན་ས་ཞོང་ཞོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་པ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་[[གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ར་གདམས་པ་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ཏེ་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དང་གང་དེའི་བུ་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཞོང་ཞོང་གྲོང་ཚོའི་སྐྱ་མི་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྔར་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཡོད་ཤུལ་གྱི་ཀ་གཉིས་མར་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་གནང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདུང་རྟེན་ཕུལ་བར་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་གདམས་པ་གནང་མེད། དགོན་འདིའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་མི་ཉམས་པ་དང་། ལོ་རེའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་མཆོད། དུས་མཆོད་སོགས་སྔར་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]དང༌། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Kyabgön Sangyé Pel|ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གསུམ་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐན་ཐུན་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་སློབ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་མུས་སོ།།
  
  In ''[[gtsang rnam gling khul gyi dgon sde'i gnas bshad dad pa'i dmigs bu]]'' (W3KG116 p.93): དང་པོ། གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན།
  དེ་ཡང་སྔར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]](སྤྱི་ལོ་978-1128)གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་མོར་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་གསེར་སྲང་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྐྱོ་བ་མ་བྱེད་བྱང་སེམས་སྦྱོངས། །བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ས་རུ་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་འབྱུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ལྟར་རྒྱབ་རི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱོན་གྱི་གནས་གཞོང་གཞོང་དུ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཐེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུས་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐོ་རངས་བླ་མ་[[Atayavajra|ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[sukhasiddhi|ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི།]] རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བཅས་བྱོན་ནས་ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། །བདེ་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་རྣམས། །རང་བྱོན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡི། །གནས་སུ་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པཱ་ཎི་སོགས་ཀྱི་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པའི་གནས་ཏེ་གཞོང་གཞོང་དུ་གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་གླང་(སྤྱི་ལོ་1121)ལོ་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་ཡང་ཡིན།
  སྔར་དགོན་འདིའི་ནང་རྟེན་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྡོ་སྐུ། [[Atayavajra|བླ་མ་ཨ་ཏ་ཡ་བཛྲ་]]ཡི་ཐུགས་དམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐང་སྐུ་ཤངས་ལོ་མ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འགའ་ཞིག་[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་(སྤྱི་ལོ་1213-1285)ཕྱག་ཏུ་འབྱོར། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]](སྤྱི་ལོ་1310-1391)གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གྲོགས་དན་འོག་གཞོང་གཞོང་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོ་མཛད། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྫའི་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྷག་རོ་རེ་ཟུང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་འབུམ་ཙམ་ལས་དགོན་གནས་སྤྱི་ཕལ་ཆེར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་འདྲ། སླར་[http://purl.bdrc.io/resource/MW2CZ7913 རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྙེ་མ།] རུ་ཟབ་བུ་ལུང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས། ཡར་ལམ་གཞོང་གཞོང་དུ་གནས་སྐོར་ལ་ཕྱིན། གནས་མཇལ་ཞུས་པས། བཙུན་མ་འདྲེ་ཁ་མ་ཞིག་གིས་ཁང་ཐོག་ནས་བསྒྱུར་སྦྱང་དང་བཅས་སྒོ་འབྱེད་དུ་མ་ཉན། ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས་སྒོ་ཕྱེ་ཙམ་བྱུང༌། རིན་པོ་ཆེ་གདན་ས་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་བཙུན་རྒན་ཞིག་གིས་རྟེན་བཤད་བྱས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་[[Jamyang Khyentsé Wangchuk|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་]](སྤྱི་ལོ་1524-1567)རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1549)ལོར་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་སྐབས་བཙུན་དགོན་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་མཚོན།
  ལྷག་པར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཤངས་སུ་འབྱོར་རྗེས་གཞོང་གཞོང་སྐུ་འབུམ་སོགས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚུལ་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་དེར་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། [http://purl.bdrc.io/resource/P300 རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་]དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་1772)ལོར་གཞོང་གཞོང་དུ་ལྷ་ཁང་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན། ཕྱིས་གང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཞོང་ཞོང་ལྷ་ཁང་ནི་བྱིན་ཆགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁང་རྙིང་གཅོང་ཟོམ་ཆེ་ཁར་གཞུང་གི་གཞིས་ཀ་དང་ལྷ་ཁང་གཉིས་གོ་གཅིག་ཆོད་ལྟ་བུས་ཐལ་རྡུལ་མང་ཞིང་། རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་སོགས་ཀྱང་མེད་པ་འོ་བརྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞུང་གཞིས་དང་ལྷ་ཁང་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་རྐྱེན་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཆེ་བ་དང་། [[རྣམ་ཐར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།]] ལས་གཞོང་གཞོང་ལྷ་ཁང་དུ་སྣ་ལྔའི་བརྒྱ་མཆོད་ཐོག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་བརྙན་རིན་པོ་ཆེར་གོས་སེར་གྱི་སྣམ་སྦྱར། སྙན་ཤལ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་དེར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང༌། སུ་ཁ་སིདྡྷི། བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐུ་བརྙན་བཅས་ལ་སྙན་ཤལ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ཡིད་བཞིན་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ལ་སྙན་ཤལ་དང་སྤྱན་གཟིགས་བཅས་ཕུལ་ཞིང་སྒྲུབ་སྡེར་མང་འགྱེད་ཀྱང་བསྩལ་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་1772)ལོ་དང༌། ཆུ་སྦྲུལ་(སྤྱི་ལོ་1773)ལོ་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ང་དྲུག་གི་གོང་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1717)ལོར་ཇུན་གར་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གྱིས་བཏང་བའི་སོག་དམག་རྣམས་ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བོད་དུ་ལྷགས་པས། སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་རིང་གི་ལོ་གསུམ་སྟེ་མེ་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1717)ལོ་ནས་ལྕགས་བྱི་(སྤྱི་ལོ་1720)ལོའི་བར་གྱི་དུས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ། བོད་ཀྱི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་འགར་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དགོན་འདིར་ཉམས་ཆག་གང་ཙམ་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། རྩ་ཐོར་དུ་སོང་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་དཔོག་ནུས་སོ།
  །རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1909)ལོར་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་(སྤྱི་ལོ་1883-1937)དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་པའི་ཕེབས་ལམ་ཤངས་སུ་བཞུགས་ཞག་གནང་སྐབས་གཞོང་གཞོང་ལྷ་ཁང་གི་མགོན་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་དགེ་སློང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་བཞི་གྲྭ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་བཟུང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ཡི་དམ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་བསྐུལ། འཕྲིན་བཅོལ། བསྟོད་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། སྐབས་དེར་མ་མཐར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཞུགས། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ལས་དེང་སང་རྟོགས་ལྡན་རྒས་གཞོན་ལྔ་སྣང༌། སྤྱིར་རྨོག་ལྕོག་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་འདུག་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་ཆ་སྟེ་ས་ལུག་(སྤྱི་ལོ་1919)ལོར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དགོན་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རྟོགས་ལྡན་རྒན་གཞོན་ལྔ་ལས་མེད་ལ། དགོན་བདག་ཀྱང་རྨོག་ལྕོག་ནས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང༌། དེ་སྐབས་དགོན་འདིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག ལྷ་ཁང་དམར་པོ་གཅིག སྔར་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཡོད་ཤུལ་ད་ལྟ་ཀ་གཉིས་མར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདྲ་སྐུ་མི་ཚད་ཁྱུང་པོ་གདུ་གུ་མ་རང་གི་ཕྱག་ནས་མ་སོགས་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཤིག་ནང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་གླང་(སྤྱི་ལོ་1985)ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་(སྤྱི་ལོ་1937-2006)བསྐྱར་བཞེངས་མཛད།
  སླར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་(སྤྱི་ལོ་2001)ལོར་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་[[Shangtön Sangyé Pelsang|ཤངས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་རྒྱུའི་དམ་བཅས་པ་བཞིན། ས་བྱི་(སྤྱི་ལོ་2008)ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་དབུས་ནང་སའི་བུ་སློབ་མང་པོས་སྦྱིན་བདག་གནང་སྟེ་ཁྱོན་གསེར་རྒྱ་མ་བརྒྱ་དང༌། ནི་གུ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཆུང་བ་ཆིག་སྟོང་། མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་དྲུག་ཡོད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྐུ་འདྲ། སྐུ་འདྲ་གཞན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་15དང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་625ཡོད། དགོན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་བཞེངས་པ་སོགས་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་དེ་གར་གནས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་གསར་དུ་བཞེངས། ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་2010)ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་དགོན་གནས་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བཀོད་འོག་གཞོང་གཞོང་དགོན་པར་ཆེད་དོན་མི་སྣ་མངགས་གཏོང་དང་། རྒྱ་ཡུལ་གྱི་བུ་སློབ་གཞན་རྣམས་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མཛད།
  དེང་གི་རྟེན་གྲལ་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞབས་རྗེས་གསལ་ཞིང་ཕྲུ་གུ་མི་སྦྲུམ་པའི་བུད་མེད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་བུ་རྡོ་ཞེས་པ། འདུ་ཁང་ཕྱི་རྩིག་གི་ལྡེབས་ངོས་འགར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་བརྐོས་མ་ཁ་ཤས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཕྱག་བཟོ་རྫ་དུང་གཅིག འཇག་ཆེན་གྱི་ལི་སྐུ་ཞིག སྔར་གྱི་གཞོང་གཞོང་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་ནས་ཐོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཚེམས་གསུམ་དང་ཚ་ཚ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་མདུན་དུ་ཉེ་དུས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་སོགས་བཞུགས།
  མིག་སྔར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཅུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རེའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དར་ཆེན་སྐུ་བཞེངས་དང༌། བོད་ཟླ་གཉིས་པ་ཙམ་དུ་བཀའ་འགྱུར་གསུང་སྒྲོག བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]](སྤྱི་ལོ་1904-1989)ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ཉིན་[[སྐྱབས་རྗེ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]འི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གྱི་ཐོ་རངས་ནས་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་བར་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཆད་ཆག་མེད་པར་སྒྲུབ་མུས་སོ། །དགོན་འདིའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པ་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གསེར་ཆོས་ཞིང་གི་ས་བོན]]། དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་[[གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་ཡིག་དད་པའི་ལམ་སྟོན]]། དུ་གཟིགས།
  yud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གསེར་ཆོས་ཞིང་གི་ས་བོན]]། དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་[[གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་ཡིག་དད་པའི་ལམ་སྟོན]]། དུ་གཟིགས།</span>)
• Gelek Pelsang  + (Panchen Lama 1, paN chen bla ma 01)
• Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang  + (Partly translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 139.)
• Orgyen Jigmé Chökyi Wangpo  + (Patrul Rinpoché, Dzogchen Khenrab 5, ''rdzogs chen mkhan rabs 5'')
• Pawo Tsulak Mawé Wangchuk  + (Pawo 10, Pawo Rinpoché)
• Tsulak Trengwa  + (Pawo 2)
• Pawo Tsulak Gyamtso  + (Pawo 3)
• Pawo Tsulak Gawa  + (Pawo 7)
• Tsadra Rinchen Drak  + (Personal hermitage and retreat center of J …
  Personal hermitage and retreat center of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, founded by himself, located above Pelpung Monastery in Kham.
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.519): ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ།
  ༡ ཙཱ་འདྲའི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ།
  དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མདོ་བྱང་དཀར་ཆག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་རུ། དཔལ་གྱི་རི་ནི་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་གཙང་སྒྲུབ་གནས་ཉེར་གཅིག་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནི་འབྲི་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་དུ་འབབས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་ཡོངས་གྲགས་དབུ་ཆེ་བྲག་དཀར་དང་འདབས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གནས་རི་སྤྱི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ། ཤར་གྱི་བྲག་རི་ཙཱ་འདྲ་དངོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའི་སྒང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་ནི་ཡང་ཁྲོད་ཆགས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པས། ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདིའི་སྒེར་མིང་ལ་ཡང་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྲགས། སྔོན་གྱི་དུས་ནས་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་གནས་སྤྱིའི་མདོ་བྱང་དང་། ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་འདྲ། །བྲག་གི་ལོགས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱོན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། །མཆོག་སྒྲུབ་འདོད་པས་འདི་རུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་གུད་དུ་སྦས། །སྔགས་སྲུང་གནས་པའི་ཤིང་ནི་བྷ་ཊ་ཡི། ཉེ་བའི་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུཾ་ཀ་ར། བྱོན་ཏེ་ཞག་གསུམ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དེ་འདྲ་བདོག་ཅེས་གསལ་བ་བཞིན། ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག །རྩེ་མོའི་བྲག་ནི་དབུ་གསུམ། རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུགས་ཀ འདི་འོག་གི་གདོང་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནི་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཚུལ་ལོ། གནས་འདི་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཚུངས་པར་རི་ཁྲོད་གཡས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རི། གཡོན་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་རི། དབུས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རི། རྩེ་མོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་གཡས་ཕྱོགས་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་ངོས་སུ། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལྷག་པ། ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས། གཏེར་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་དང་། བྲག་ལོགས་རྣམས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རང་བྱོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གུ་རུའི་གསང་ཕུག་མདོ་གཉིས་མ། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་མདུན་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་དང་། གཡོན་ངོས་དམའ་བར་ཐུགས་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་བྱོན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་ན་ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཤུག་གསེབ་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན། གཉིས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་རི་ཆུ་མིག་གོང་མའི་ཕུག་པའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཡིག་དཀར་པོ། པཎ་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཞབས་རྗེས། དེའི་གཡོན་སྟོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་རང་བྱོན་སོགས་སྒྲུབ་ཕུག་དང་རང་བྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རིའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་ཆགས་པའི་སྟོད་དུ་བྷ་ཊའི་ཤིང་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་གནས། བྲག་སྐྱིབས་སྦས་པ་ལྟ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པའི་བི་མ་ལའི་གནས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་སའི་ཕུག་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས། བཞི་པ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་གནས་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱི་བྲག་རི་ཡིན་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བསྐོར་ལམ་བསྐོར་ཚད་སོགས་ཞིབ་པ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
  
  ༢ དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་།
  དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་འདིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་སྤུངས་དགོན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། དགོན་འདི་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དཔལ་སྤུངས་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས་མ་འོངས་གནས་མཆོག་འདི་དག་ཏུ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་འདུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དང་། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱས་འདི་དང་ཉེ་བ་ན་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡོད། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་གདུགས་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སྤྱི་ལོ1181ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1189ལོའི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ1290ལོར་འབྲི་གུང་གླིང་ལོག་བྱུང་རྗེས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐོར་བས་དགོན་གནས་སྤྱི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ1727ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཁང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེས་ན་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་གདན་ས་ཀརྨ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1729ལོར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགོན་གནས་འདེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་རྒྱུ་དངོས་འབོར་ཆེན་དང་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དཔོན་ཁག་དང་བཙུན་ཁྲལ་དུ་མ་ཕུལ་བས། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་དབུ་བླར་གྱུར། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སོགས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་རྣམས་དང་། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ། དབོན་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན། མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྐུ་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས་དགོན་ལག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་དུ་གྲྭ་ཚང་ཤོག་བཞི་དང་། འདུས་སྡེའི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་མང་སྐབས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་དང་ཉུང་མཐར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའོ། །དགོན་གནས་འདིའི་པར་ཁང་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་དུ་གསུང་རབ་སྐོར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཉེར་དྲུག །ཤངས་ཆོས་སྐོར་པོད་བརྒྱད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་སོགས་བྲིས་པོད་ཆེ་ཆུང་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲུག་བརྒྱ་དང་གོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་། ཀུན་རིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1754ལོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་དཔལ་སྤུངས་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་དང་། ལྷག་པར་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་སྨན་གྲྭ་ཞེས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་གནས་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལ། དགོན་པ་གཞུང་གི་ཚེས་དུས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགོངས་འདུས། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅས་ཚོགས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ཉིན་བདུན་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད།
  
  ༣ ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བདེ་གླིང་།
  ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་འོག་མ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གསར་བཞེངས་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་བདག་མེད་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ཁང་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྡེ་ཙམ་གདབ་པར་དགོངས་པའི་ཚེ། མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་བྲང་ནས་གཞི་བཏིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1842ལོ་ཙམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་གྲྭ་རིམ་བཞིན་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་གང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གཙོ་བོར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་། ཡན་ལག་བླ་མ་ལྷ་ཁང་། གསུང་རབ་ཁང་། མཐོང་གྲོལ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཁང་། གནས་བརྟན་ཁང་། ཐུགས་དམ་ཁང་། མགོན་ཁང་བཅས་བརྒྱད་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་རྡོར་སེམས། ཡང་དག །བདེ་མཆོག་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསུང་རབ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན་མ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཚད་མ། གནས་བཅུ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་འབྲིང་ཚད་སོགས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ཏེ་དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཞུ་སྐབས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ཧྲུལ་ཆ་ཚང་དང་། ཇ་རྡུམ། ནས་ཞོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲོགས་དན་ཞིག་དང་བཅས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1860ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཐོག་མར་བརྩམས། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་གི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དཔོན་གཡོག་དྲུག་དང་། མགོན་བླ་གཅིག་བཅས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཁང་པ་བདག་བཟུང་དང་སྐར་འཛིན་བྱས། རིམ་པར་འདུས་ནས་སྣེ་སེལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །གསར་རྙིང་གསོལ་བརྒྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་། གཏོར་བཟློག་བགྱིས་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྩལ། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་བཙུགས། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་དགུ་གྲོལ་བར་བཤད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཉིད་དང་། ཧོར་པདྨ་ནོར་བུ། ཨ་ཏི་བླ་མ་ཀར་བསྟན། བླ་མ་མགོ་ལུ། བླ་མ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། ཇ་གཡོག་བསྟན་འཕེལ། བླ་མ་ཀ་ལུ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྐྱངས། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་སྐྱོན་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་ཁ་འཕར་མང་བས་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལྷ་ཁང་དང་མཚམས་ཁང་ཕྱི་ཁོག་སྡོད་ལོ་ཙམ་གྲུབ། སྔར་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བསྣན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཉེར་ལྔར་སྤར། མགོན་ཁང་སོགས་གྲུབ་ནས་རྟེན་གཏོར་དང་རྟག་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད་གྲུབ། ལོ་མཇུག་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་རྩམ་འབོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་གྱིས་བཅའ་རྒྱུད་བཅས་དང༌། ཕྱི་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁང་པ་རྣམས། ནང་རྟེན་མཆོད་བཅས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་མཛད་པར་རྡོར་སློབ་བླ་མ་ཀ་ལུས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། དུས་འགྱུར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པ། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་སྟོན་ཟླར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཀར་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་བཙུགས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ནི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་མ་[[ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། དེ་རྗེས་མེ་དམ་ཆོས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མའི་འགན་རིམ་པར་བཞེས་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དུས་ཡུན་ནི་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་གང་རུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་མཆོད་དང་བསྟུན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བར་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག་སྟེ་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡར་རྒྱས་དང༌། སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་ནས་སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ། ཡུན་ནན་ལི་ཅང་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། ཆབ་མདོ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག །གཞིས་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་20དང་ཆེ་ཤོས་40ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྔར་གྱི་སྐབས་ཤིག་རིང་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་འགའ་དང་འདྲ་བར་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཏེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཕྱི་ཀུན་མཚུངས་པར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དུས་ཀྱི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རས་རྐྱང་ཆུས་སྦངས་པ་གོས་སུ་གྱོན་ནས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་བཏོན་གནང་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཡང་མཛད་པ་སོགས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ནས་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་དང་འབུལ་མུས་ཡིན།
  སྒྲུབ་པ་གསར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན་རྣམས་རྐང་ཚུགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཆག་མེད་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་སླད་དང་། དེ་མིན་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱིར་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བའི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པའི་ཕྱིར། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་
  ང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་</span>)
• Ni gu chos drug gi khrid yig  + (Possibly a later and developed version of …
  Possibly a later and developed version of [[ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa]]. Contains large excerpts common to [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. This text is probably a long version of one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].
  g gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
• Sönam Zangpo  + (Possibly connected to the monastery of [http://purl.bdrc.io/resource/G1KR1521 Shangda Pelchen (shangs mda' dpal chen lha khang)].)
• Ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa  + (Possibly the older version of [[ni gu chos drug gi khrid yig]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)

• Bla brgyud gsol 'debs  + (Prayer to the ''jo nang lugs'')

• Ni gu'i brgyud 'debs  + (Prayer to the ''thang lugs'')
• Nenyingpa Aï Sengé  + (Primary seat=Rigong<br/>W1KG10294: བ …
  Primary seat=Rigong
  W1KG10294: བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ།
  ྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ།)
• Mokchokpa Künga Ö  + (Probably a master of [[Lhaphu Mokchok]]. His name appears in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. It could be Mokchokpa Rinchen Tsöndrü or Gyeltsen Bum.)
• Mokchokpa Künga Gelek Pelbar  + (Probably a master of [[Nyethang Mokchok]]. Could be ''klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang'' BDRC P22.)
• Abhayakara  + (Probably the master called ''sbas pa'i rna …
  Probably the master called ''sbas pa'i rnal 'byor'' in the biography of Khyungpo Neljor.
  According to this biography, they met during the second trip of Khyungpo Neljor to India. Abhayākaragupta transmitted him: ''bde mchog lha lnga / mkha' spyod dkar dmar / rim lnga stan thog gcig ma / sbyor drug / and more'' during his second trip to India.
  
  སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ།
  "I offered one hundred ''srang'' of gold to the ''Hidden Yogin'' and requested many instructions, such as the ''Five Deities of Cakrasaṃvara'', the ''White and Red Khecarī'' (previously transmitted by Niguma), the ''Five Stages (Guhyasamāja) in One Sitting'', and the ''Six Unions (Six Branch Practice of Vajrayoga)''."
  
  Lineage: Niguma, Dorjé Denpa, Ratnakara Shanti > Abhayakara: BDRC P4004, source?
  neage: Niguma, Dorjé Denpa, Ratnakara Shanti > Abhayakara: BDRC P4004, source?)
• Mnyam med chos rje rin po che sangs rgyas dpal bzang gi rnam thar  + (Problem with [[Lochen Jangchup Tsemo|ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་]] (d.1379~1380) and Sangyé Pelsang (b.1398))
• Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon  + (Published with the author's agreement.)
• Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2  + (Published with the author's agreement.)
• Draktsa  + (Residence of [[Sangyé Tönpa]]. In ''[[Dpal …
  Residence of [[Sangyé Tönpa]]. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.465): དེ་ཡང་གནས་ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་རུ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་ནི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་བདུན་པ་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་ཕུར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་ངེས་གཏན་མ་རྙེད། འོན་ཏེ་ཡོལ་གྱི་ལུང་པ་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་བླ་རབས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་སྡེ་གཉིས་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོལ་གྱི་མདར་གཉན་གྱི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་ཤངས་པ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང་སྟེ་དེང་ཤུ་ཆུར་རྫོང་བྱེ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་གསེར་གླིང་གྲོང་ཚོར་ཡབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན་དང་ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དེ་དང་མི་རིང་བའི་སར་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་ཆགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཡོལ་གྱི་ས་ཆ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ནི་སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་དབུས་ཁུལ་གྱི་ཤངས་ཆོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ས་ཁོངས་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་གོ
  དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ས་ཁོངས་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་གོ</span>)
• Rinchen Dorjé  + (Rinchen Dorjé was the attendant of Khyungpo Neljor at the end of is life.)
• Bongshö Riwoché  + (Ruined W8224: <span class="main_text"&g …
  Ruined W8224: [[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]པས་བཙུགས་པ་སྔ་ཐོག་ཤངས་ལུགས། བར་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར། ཕྱིས་ཤེལ་ཆོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བླ་རབས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་དགོན་མ་དང་མཚུངས། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར།
  
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.484): དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྙིང་མ་བ་སེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་གནང་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར་འཛིན་པའི་སེར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་གནས་བཟུང་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལེགས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་ཁ་（ཁད་）གཙང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་（ཀྱིས་）མཛད་པའི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་བཙུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགེ་ལུགས་ཁད་གཙང་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་རྗེས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལུང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྫི་བོ་དགོན་དུ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ཞེས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མོ་དགོན་བཙུགས་པ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་འདི་ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་དགོན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་། [[མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]གི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། དགོན་འདི་ནི་[[དིང་རི་རྫོང་]]གི་བུམ་ཆུ（ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་དུ་བོང་ཆུ་ཞེས་འཁོད）རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[དིང་རི་རྫོང་]]ཚ་སྐོར་ཡུལ་ཤོག་[[འཇའ་ལུང་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར་ཡོད།
  སྔར་དགོན་འདིར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། ཙན་དན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སེར་ཟངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྙིང་མ་སྔགས་འབུམ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག སྒྲིགས་ཤིང་ཙན་དན་དཀར་པོ། ལག་བྲིས་ཀྱི་ཡུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚང་གཅིག བརྒྱད་སྟོང་པ་གསེར་བྲིས་དངུལ་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན། འཛམ་གླིང་གསུམ་གཅིག་ལྷག་ལ། །[[འཇའ་ལུང་རི་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན། །ས་སྟེང་འདི་ན་མིན་འདུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་[[འཇའ་ལུང་རི་བོ་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐུ་ཇག་གིས་བཅོམ་སྟེ་ཇོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུར་དངུལ་ལོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།
  ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།</span>)
• Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag  + (Sadhana of six armed Mahakala according to upper tradtion of Drukpa kagyu. This text is numbered "phu" (14) in the "ancient bebum". See the [[Catalog of Jamgön Kongtrül]].)
• Sakya Dakchen Künga Sönam  + (Sakya Dakchen 5)
• Ngawang Künga Trashi  + (Sakya Trichen 30)
• Künga Lodrö  + (Sakya Trichen 31, ''sa skya khri chen 31'')
• Sachen Künga Nyingpo  + (Sakya Tridzin 3. First of the Five Sakya Patriarchs, Künga Nyingpo counts among his great disciples Latö Könchok Khar, one of the six heart-disciples of Khyungpo Neljor.<br />)
• Dorjé Rinchen  + (Sakya Tridzin 34. Kalu Dorjé Chang was considered an emanation of Jamgön Vajra Ratna (Dorjé Rinchen).)
• Sönam Tsemo  + (Sakya Tridzin 4, second of the Five Sakya Patriarchs.<br />Son of Sachen Künga Nyingpo.)
• Ngawang Künga Tekchen Pelbar  + (Sakya Tridzin 41, ''sa skya khri 'dzin 41'')
• Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen  + (Sakya Tridzin 5, third of the Five Sakya Patriarchs.<br />Son of Sachen Künga Nyingpo.)
• Sakya Pandita Künga Gyeltsen  + (Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya …
  Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya Patriarchs. Nephew of [[Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen]] and [[Sönam Tsemo]]. Sakya Pandita received the Shangpa teachings from Chiwo Lhepa Jangchup Ö, one of his three main ordination masters. He was also a spiritual heir of the Rechung Kagyü teachings transmitted by [[Burgom Nakpo]] then [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü]], perhaps following Shutön Dorjé Kyab, another of his three masters, who transmitted the teachings of Mokchokpa ([http://purl.bdrc.io/resource/MW2DB4570_C0A2EE ''sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482)
  gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482))
• Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2  + (Same lineage as [[ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa]].)
• Ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa  + (Same lineage as [[ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2]].)
• Sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po  + (Same text as [[bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po]]. See [[bsgrub khrigs yid bzhin nor bu]])
• Dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo  + (Same text as [[dbang bsdud 'khor lo'i bri yig]] + [[gtor ma'i man ngag]])