Catalog of Jamgön Kongtrül

Work in progress Rin po che'i mdzod dkar chag baiDUR+Ya'i lde'u mig

སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་སྐོར།
The biographies
གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ།
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།
རྨོག་ལྕོག་པ།
དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། སྐྱེར་སྒང་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མ།
རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་།
འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། དེའི་རྣམ་ཐར་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་མ། ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཅས།
དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཁྱུང་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཞལ་གསུང་མ་ཡིན་ཅིང་། འཕྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བྱུང་དང་གཞན་རྣམས་སློབ་མས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བབ་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ལས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ།
གཞན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གསར་མར་གྲགས་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་སོགས་དང་།
བཀའ་བབ་བར་པ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཟམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་།
བཀའ་བབ་ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རང་གི་མྱོང་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ན།
རྩ་བ་དངོས་ཀྱང་འབྲི་བ་དང་འཆད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོ་བཻཌཱུཪྱའི་ཕྲེང་བ།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཙམ་བཞུགས་སོ།

གདམས་སྐོར་དངོས།
The ancient texts
རྒྱ་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ཡིག་ཪྙིང་།
The cycle of Niguma
ནི་གུ་མའི་སྐོར།
The six yogas (initiations)
རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག
ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་མགོར། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་འགྲིགས། བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ཞིང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་མགོར། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནས། དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླད་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མགོར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨྀཐི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ནས། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཆོས་སྐོར་དེང་སང་འདི་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བཀའ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བགྲང་བའོ།
།འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གངས་པས་སྦྱར་བྱང་གི་ཚིག་ཡོད་པ། འདིའི་མཇུག་ཏུ། མཆོད་གཏོར་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཐུང་ཡོད།
སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སོགས་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སོགས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་སྒོས་བཀའ་ཚན་དྲུག་མགོར་བླ་མ་སོགས་ནས། མཐར། རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ།
འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
The six yogas (instructions)
གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྐོར་ལ།
ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཕྱིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་ཅན་དང་། ཡང་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་ཆན་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མཆན་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཅས་འདྲ་མིན་གཉིས།
ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་མཆན་ཅན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་ཐེམ་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནས། ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་མཆན་ཅན། བཞི་ལམ་སོགས་ནས། ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ན་མོ་གུ་རུ་ནས། མཆན་ཅན། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པ་པོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ། མཆན་ཅན། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས། མ་ཏིས་རང་གི་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པ། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ནས། སྔགས་འཆང་ཤྲཱི་ལ་དྷྭ་ཛས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནས། སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་པས་བྲིས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མའོ་དཔེ་འདི་གཞན་ལ་མི་བསྟན། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་ནས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར་རོ།
།བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་ནས། དེ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས། ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནས། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་དགེའོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས། འགྲོ་སྐྱོབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཞལ་ཤེས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདིར་ཞལ་བྱུང་བ་ནས། གསང་ངོ་། །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཉམས་མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ནས། རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཞུས་ལེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་དང་།
ཞུས་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པ་མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་སྐོར། བླ་མ་དམ་པ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ནས། ཞལ་གདམས་ཡིན་ནོའི་མཐའ་ཅན།
ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་ས་བཅད་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ནས་དག་པར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ་དོན་དམ་རྟོག་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་རྩ་འགྲེལ། མཆན་ཅན། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། ཨྀཐི། མཚན་མའི་རྟོག་པ་ནས། མཆན་ཅན། འབྱམས་གཅོད་རྫོགས། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། མཆན་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས་ནས། བསྡུས་དོན་ནོའི་མཐའ།
ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་སྒྲོས་སྒྱུ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བཙུན་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན།
ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནས། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་སོགས་ནས། མི་རབས་བདུན་དུ་ཚིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།
Mahamudra
།གཉིས་པ་སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ནས། ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཚན་དང་བཅས་པ།
ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ནས། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
སྙན་བརྒྱུད་མཆན་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་ནི་རང་ལུས་ནས། མར་བཞིན་ནོ། །ཨྀཐི། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ལས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨྀཐིའི་བར།
རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན།
སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་སོགས་ནས། མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་བཅས།
The three integrations
གསུམ་པ་ཡལ་ག་ལམ་འཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ལ།
བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཡི་དམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ནས། ཡི་དམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་ལས། ངང་ལ་བཞག་གོའི་མཐའ།
འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིག་དོན་གསལ་བ་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས།
The khechari
བཞི་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྐོར་ནི།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་སོགས་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མ་དམ་པ༴ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ན་མོ་གུ་རུ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ལུས་གསང་བྱིན་རླབས་ན་མོ་གུ་རུ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་ནས། སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲའོའི་མཐའ།
དམ་ཚིག་གསོ་ཐབས་ན་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོའི་བར།
གཏོར་ཆོག་ན་མོ་ནས། སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོའི་བར།
མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ན་མོ་ནས། མ་ཆད་པར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་བར།
འཕོ་བ་ན་མོ་ནས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་བར།
ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། དེ་སྐད་གསུངས། ཨྀཐིའི་བར་དང་།
གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན་སོགས་ནས། ལོགས་སུ་གསལ་ལོའི་མཐའ་ཅན།
འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ནས། ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན་
མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་མཆན་ཅན། གདམས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུགས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་བཅས།
Immortality
ལྔ་པ་འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ།
ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་ཨེ་ཏེ་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ།
དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ནས། བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོའི་བར།
སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཔལ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོའི་མཐའ་ཅན་
འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དུར་ཁྲོད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པའམ་ཨེ་ཏེ་པའམ་རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བ།
འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི༴ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བཱིརྱ་སིཾ་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོས་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མགུར། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བཱིཪྱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ༴ མཆན་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ་ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་དུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་པྲཛྙཱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ནས།
བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་འཆི་མེད། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བཱིཪྱ་སིཾ་ཧས་བུ་དམ་པ་སློབ་མས་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་མཐའ།
མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་ནས། འདི་ཆེ་བ་ལགས་གསུངས་སོ་བར།
རྡོ་སྟོན་འཆི་མེད། ན་མོ་གུ་རུ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།
The cycle of Sukhasiddhi
།གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལ།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་སྐད་ཅན། གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སུ་ཁའི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན།
གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ཐུགས་ནས་འོད་གསལ་ནས། གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་མཛད་པ།
སུ་ཁའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ནས། དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནས། གསང་ངོ་། །ཨྀཐི། རང་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཨྀཐི། ན་མོ་གུ་རུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།
ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཐོག་མར་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ན་མོ་གུ་རུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ནས། མངོན་འཚང་རྒྱ། ཨྀཐི། ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོའི་བར། སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ་བར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནས། བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཨྀཐིའི་བར། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་མཆན་ཅན། གུ་རུ་རཏྣ་ཙཀྲ་ནས། བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན་བཅས།
Miscellaneous instructions
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ།
ལྷ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ལ་ནས། འཕུར་ནས་བཞུད་དོའི་མཐའ་ཅན་ཙམ་ལས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་བ།
ལྷ་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བས། ལུང་རྒྱུན་ཪྙེད་དཀའ་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་ཪྙེད་ན་འདིར་འགོད་པར་འོས་སོ།
གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ། བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ། །ན་མོ་གུ་རུ་རྗེའི་ཞལ་ནས་སོགས་ནས། ཁྲུས་ཆུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཨྀཐིའི་བར། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཨྀཐིའི་བར།
གཞན་ཡང་ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན་མོ་གུ་རུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནས། སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་ནས། འོད་རིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
དུག་ལྔ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།