Catalog of Jamgön Kongtrül

Excerpt from Rin po che'i mdzod dkar chag baiDUR+Ya'i lde'u mig by Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་སྐོར།
The biographies
གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ།
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།
རྨོག་ལྕོག་པ།
དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། སྐྱེར་སྒང་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མ།
རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་།
འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། དེའི་རྣམ་ཐར་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་མ། ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཅས།
དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཁྱུང་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཞལ་གསུང་མ་ཡིན་ཅིང་། འཕྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བྱུང་དང་གཞན་རྣམས་སློབ་མས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བབ་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ལས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ།
གཞན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གསར་མར་གྲགས་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་སོགས་དང་།
བཀའ་བབ་བར་པ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཟམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་།
བཀའ་བབ་ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རང་གི་མྱོང་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ན།
རྩ་བ་དངོས་ཀྱང་འབྲི་བ་དང་འཆད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོ་བཻཌཱུཪྱའི་ཕྲེང་བ།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཙམ་བཞུགས་སོ།

གདམས་སྐོར་དངོས།
The ancient texts
རྒྱ་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ཡིག་ཪྙིང་།
The cycle of Niguma
ནི་གུ་མའི་སྐོར།
The six yogas (initiations)
རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག
ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་མགོར། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་འགྲིགས། བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ཞིང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་མགོར། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནས། དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླད་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མགོར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨྀཐི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ནས། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཆོས་སྐོར་དེང་སང་འདི་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བཀའ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བགྲང་བའོ།
།འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གངས་པས་སྦྱར་བྱང་གི་ཚིག་ཡོད་པ། འདིའི་མཇུག་ཏུ། མཆོད་གཏོར་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཐུང་ཡོད།
སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སོགས་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སོགས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་སྒོས་བཀའ་ཚན་དྲུག་མགོར་བླ་མ་སོགས་ནས། མཐར། རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨྀཐི། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ།
འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
The six yogas (instructions)
གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྐོར་ལ།
ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཕྱིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་ཅན་དང་། ཡང་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་ཆན་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མཆན་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཅས་འདྲ་མིན་གཉིས།
ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་མཆན་ཅན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་ཐེམ་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནས། ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་མཆན་ཅན། བཞི་ལམ་སོགས་ནས། ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ན་མོ་གུ་རུ་ནས། མཆན་ཅན། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པ་པོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ། མཆན་ཅན། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས། མ་ཏིས་རང་གི་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པ། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ནས། སྔགས་འཆང་ཤྲཱི་ལ་དྷྭ་ཛས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནས། སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་པས་བྲིས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མའོ་དཔེ་འདི་གཞན་ལ་མི་བསྟན། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་ནས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར་རོ།
།བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་ནས། དེ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས། ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནས། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་དགེའོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས། འགྲོ་སྐྱོབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཞལ་ཤེས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདིར་ཞལ་བྱུང་བ་ནས། གསང་ངོ་། །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཉམས་མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ནས། རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཞུས་ལེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་དང་།
ཞུས་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པ་མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་སྐོར། བླ་མ་དམ་པ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ནས། ཞལ་གདམས་ཡིན་ནོའི་མཐའ་ཅན།
ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་ས་བཅད་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ནས་དག་པར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ་དོན་དམ་རྟོག་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་རྩ་འགྲེལ། མཆན་ཅན། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། ཨྀཐི། མཚན་མའི་རྟོག་པ་ནས། མཆན་ཅན། འབྱམས་གཅོད་རྫོགས། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། མཆན་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས་ནས། བསྡུས་དོན་ནོའི་མཐའ།
ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་སྒྲོས་སྒྱུ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བཙུན་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན།
ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནས། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་སོགས་ནས། མི་རབས་བདུན་དུ་ཚིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།
Mahamudra
སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ནས། ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཚན་དང་བཅས་པ།
ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ནས། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
སྙན་བརྒྱུད་མཆན་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་ནི་རང་ལུས་ནས། མར་བཞིན་ནོ། །ཨྀཐི། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ལས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨྀཐིའི་བར།
རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན།
སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་སོགས་ནས། མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་བཅས།
The three integrations
ཡལ་ག་ལམ་འཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ལ།
བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ཡི་དམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ནས། ཡི་དམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་ལས། ངང་ལ་བཞག་གོའི་མཐའ།
འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིག་དོན་གསལ་བ་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས།
The khechari
མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྐོར་ནི།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་སོགས་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མ་དམ་པ༴ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ན་མོ་གུ་རུ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ལུས་གསང་བྱིན་རླབས་ན་མོ་གུ་རུ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་ནས། སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲའོའི་མཐའ།
དམ་ཚིག་གསོ་ཐབས་ན་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོའི་བར།
གཏོར་ཆོག་ན་མོ་ནས། སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོའི་བར།
མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ན་མོ་ནས། མ་ཆད་པར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་བར།
འཕོ་བ་ན་མོ་ནས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་བར།
ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། དེ་སྐད་གསུངས། ཨྀཐིའི་བར་དང་།
གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན་སོགས་ནས། ལོགས་སུ་གསལ་ལོའི་མཐའ་ཅན།
འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ནས། ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ།
མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན་
མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་མཆན་ཅན། གདམས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུགས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་བཅས།
Immortality
འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ།
ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་ཨེ་ཏེ་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ།
དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ནས། བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོའི་བར།
སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཔལ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོའི་མཐའ་ཅན་
འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དུར་ཁྲོད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པའམ་ཨེ་ཏེ་པའམ་རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བ།
འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི༴ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བཱིརྱ་སིཾ་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོས་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མགུར། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བཱིཪྱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ༴ མཆན་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ་ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
སེམས་འཆི་མེད་དུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་པྲཛྙཱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ནས།
བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་འཆི་མེད། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བཱིཪྱ་སིཾ་ཧས་བུ་དམ་པ་སློབ་མས་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་མཐའ།
མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་ནས། འདི་ཆེ་བ་ལགས་གསུངས་སོ་བར།
རྡོ་སྟོན་འཆི་མེད། ན་མོ་གུ་རུ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ།
The cycle of Sukhasiddhi
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལ།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་སྐད་ཅན། གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན།
སུ་ཁའི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན།
གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ཐུགས་ནས་འོད་གསལ་ནས། གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་མཛད་པ།
སུ་ཁའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ནས། དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནས། གསང་ངོ་། །ཨྀཐི། རང་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཨྀཐི། ན་མོ་གུ་རུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།
ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཐོག་མར་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ན་མོ་གུ་རུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ནས། མངོན་འཚང་རྒྱ། ཨྀཐི། ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོའི་བར། སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ་བར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནས། བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཨྀཐིའི་བར། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་མཆན་ཅན། གུ་རུ་རཏྣ་ཙཀྲ་ནས། བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན་བཅས།
Miscellaneous instructions
ཞར་བྱུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ།
ལྷ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ལ་ནས། འཕུར་ནས་བཞུད་དོའི་མཐའ་ཅན་ཙམ་ལས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་བ།
ལྷ་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བས། ལུང་རྒྱུན་ཪྙེད་དཀའ་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་ཪྙེད་ན་འདིར་འགོད་པར་འོས་སོ།
གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ། བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན།
རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པའོ།
རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེའི་ཞལ་ནས་སོགས་ནས། ཁྲུས་ཆུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཨྀཐིའི་བར།
ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཨྀཐིའི་བར།
གཞན་ཡང་ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན་མོ་གུ་རུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནས། སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་ནས། འོད་རིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
དུག་ལྔ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོའི་མཐའ་ཅན།
བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་སོགས་ནས་བཤུས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་།
དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་ན་མོ་གུ་རུ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ལས་སོགས་ནས། མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན།
བླ་མ་ཤངས་པའི་རླུང་གི་སྐོར་ལས།
ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་མཆན་ཅན། བྷི་ཏ་སོགས་ནས། ཤངས་པ་སྡུ་གུ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡང་
ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི༴ མན་ངག་རིམ་པ་སོགས་ནས། ལེགས་པར་བྲིས་པའོ་རྫོགས་སོ། །ལྟ་བ་མ་བཅོས་ནས། མ་ཡེངས་པའོའི་མཐའ་ཅན།
ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ༴ ཐབས་ལམ་ཟབ་དོན་སོགས་ནས། གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཁོང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སྔོན་འགྲོ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་ངག །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
བླ་མ་ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྲོལ། འཁོར་ལོ་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་སོགས་ནས་མི་འཆོར་གསུངས་སོ། །ཨྀཐི། གསང་སྔགས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་ནས། ཨའི་སེང་གེའི་བཀོད་པའོའི་མཐའ་ཅན།
རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ན་མོ་གུ་རུ། ཉེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་གདམས་ངག །བླ་མ་དམ་པ༴ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནས། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་རྒྱ་སྐད་ཅན། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨྀཐིའི་མཐའ་ཅན།
སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས། ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུའི་བར་ན་སོགས་ནས། རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན།
གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། མཆན་ཅན། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །ཨྀཐིའི་མཆན་ཅན།
ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་རྩ་བ། ན་མོ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་སོགས་ནས། ཚོགས་གྲལ་དུ་གསུངས་པའོའི་བར།
ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་འགྲེལ་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་ནས། མགུར་བརྒྱད་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། གཞན་དོན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་གསུངས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མའི་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ནས། ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན།
མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས། སྩལ་དུ་གསོལ་བར་
སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནས། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན།
བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་ༀ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཏེ་རྩ་བའི་སྐོར་རོ།
།ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས།
དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ ལོ་རྒྱུས་ གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཆོག །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་འབུལ་བ། བསོད་ནམས་བསོགས་པ། གཟུངས་ཆུ་བྱེད་ཚུལ། སྲུང་སྐུད་བྱ་བ། སྙིང་རྗེའི་སྲུང་བ། བགེགས་སྲུང་བ། དྲག་པོའི་སྲུང་བ། རྒྱལ་པོས་བདག་སྲུང་བ། ས་གཉན་དུ་སྡོད་ན་བསྲུང་ཚུལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། འབུལ་གཏོར་ཚན་པ་གསུམ། སྡིག་སྦྱོང་ཚན་པ་གཉིས། ཚ་ཚ་ཆུ་སྦྱིན་ མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་མོ། བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ། ཝ་རུ་ཎ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ། ཝ་རུ་ཎའི་ཆར་འབེབས་ནོར་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མ་སོགས་ལས་ཕྲན་དང་བཅས།
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་པ་གཉིས། དབང་ཆོག་ བསྟོད་པ། གཏོར་བཟློག །དགྲ་བགེགས་གནད་ལ་དབབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཤི་ས་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་དཔེ་རིས་གཉིས། སྨྱག་ཤད་དམ་དབྱུག་པའི་ལས་སྦྱོར། བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཚང་བར་བཞུགས་པ་མ་ཟད་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པའི་སྐབས་འདི་གཉིས་སྔོན་མ་གསུམ་ལ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།
-------------------------------------------
གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མར་གྲགས་པ་ཐང་རྒྱལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཚར་ལུགས་ཀྱི་ཁ་འགེངས་ཅན་སྟོད་ཆ་རྩ་བ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པར་གྲགས།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞིང་སྦྱར་མ་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཅན།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་གནས་ཪྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཅན།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ།
བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ།
ནི་གུའི་གསོལ་འདེབས་དེས་མཛད་པ།
ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བྲལ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅས་སོ།
Thangtong Gyelpo
།གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་སྐོར་ལ།
ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ།
ལམ་འཁྱེར་རྣམ་གསུམ།
ལུས་སེམས་འཆི་མེད།
ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག
རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས།
Künga Drölchok
རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུ་ཕྲེང་།
ཆོས་དྲུག་
ཕྱག་ཆེན་
ལམ་འཁྱེར་
འཆི་མེད།
སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་
བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་བཅས་ཁྲིད་བརྒྱ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས།
Gyurmé Dechen
ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་
ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བའི་དཔལ་སྟེར་དང་།
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད།
ཞར་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད་བཅས།
Jetsün Taranatha
སྙིགས་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས།
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད།
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལྔ་པ།
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད།
ཞར་བྱུང་གི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲོལ་མཆོག་ཞལ་ལུང་རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ།
>རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས།
ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ།
གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ། འབྲིང་པོ་དམིགས་རྐང་བཅུ་བདུན་མ། བསྡུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ།
ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ།
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཡིག
ཟབ་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐོར།
ནི་གུའི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ།
གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ།
ཞར་བྱུང་ཉེར་འཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པ།
ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ།
ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སོ།
Ngawang Chödrak
ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ།
Rigdzin Tsewang Norbu
ཆོས་སྤྱོད་ངག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ།
Losel Tenkyong
ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་དང་།
གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་གཉིས་ཞྭ་ལུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ།
Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་མཛད་པ།
ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ།
སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་།
མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ།
ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་གསུང་རྒྱུན་མ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་རྗེའི་གསང་ཚིག་
སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས།
སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་
ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ།
ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ།
རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཅས་ཁོ་བོས་བྱས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།
-------------
ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ།
བླ་མའི་དབང་བཞི་དང་
དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས།
རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།
རྩ་གསུམ་གདམས་པ།
དག་སྦྱོང་ཆོ་ག་
རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ།
རྩ་སྒོ་རླུང་འདོན།
རྩ་བརྐྱང་བསྐུམ།
རྩ་ཁ་འབྱེད་པ།
ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ།
རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ།
ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར།
བར་ཆད་སྲུང་བ།
ཀླུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།
ནི་གུའི་དམིགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཞལ་ཤེས་དང་མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་རིགས།
བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན།
བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་སྒྲུབ།
རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་ཚན་བཞི།
ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་གསུམ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་གདམས་ངག །གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས།

མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྙེལ་ཐོ་ཁྲིད་ཡིག་
རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམ་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པས་མཛད་པ།
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བས་མཛད་པ།
གའུ་མའི་གསལ་བྱེད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།
ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ།
སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཪྙིང་གལ་ཆེ་གྲས་སོ། <brdata-attributes="data-attributes=%22/%22" /><brdata-attributes="data-attributes=%22/%22" />ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་གནང་བ། འཆི་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་དང་དེའི་དམིགས་པའི་གནད་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས། འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་རྣམས་གལ་གནད་ཆེ་རུང་ད་ལམ་དཔེ་མ་ཪྙེད་དོ།
།ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར།
འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། བརྒྱད་པ།
རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ།
དེའི་ཞལ་གདམས་དང་ལུང་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ།
གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།
སྨིན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་།
གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན།
ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ།
རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་དེའི་ཞལ་གདམས་རིགས་གཉིས།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དབང་བསྐུར།
དེའི་ཞལ་གདམས་དང་གདམས་ངག
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཕྱིའི་བཀའ།
སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མའི་བྱིན་རླབས།
བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས།
སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་འགྲོལ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
བླ་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གདམས་པའི་གསུང་མགུར།
གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་ཁྲིད།
ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་བསྙེལ་ཐོ།
ནི་གུའི་ཁྲིད་བཤད་ཐབས་འཆུག་མེད་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་བཅས་སོ།

།དེང་སང་འདི་དང་འདི་རིགས་ལ་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་འདི་ཙམ་ལས་མ་ཪྙེད་མོད། སྤྱིར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་དངོས་དང་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་ངེས་རྣམས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སླད་ནས་བསབ་པར་འོས་པ་ཪྙེད་ན་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།
།སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་དང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལུང་མེད་རུང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དོན་ཆེན་དུ་སྣང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ལ།
མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་བརྩམས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་དཔེ་དང་། འགའ་ཞིག་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་རུང་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་སྨོས་ལྟར།
ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་སྣ་གལ་དུ་ཆེ་རུང་ཡིག་ཆ་གསར་བསྒྲིགས་ཡོད་པས་ཚར་གཉིས་འབྲི་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་སུ་ཁའི་ཁྲིད་ཡིག
།འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ནི་གུའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་ཞི་བར་ཐིམ་པས་འབྲི་བས་ངལ་བ་ཙམ་ལས་འཆད་ཉན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསམ་ནས་འདིར་སྡུད་པར་མ་ནུས་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ།
The cycle of Chadrupa
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐོར་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲཱི་པ། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ། པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཅི་རིགས་པ་སྩལ་བས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པུ་བར་སོང་སྟབས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་མོད།
གཙོ་ཆེ་བ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟོད་ལུགས་སམ་གནས་ཪྙིང་ལུགས་དང། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་གཉིས་ཀ་ལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྨད་ལུགས་སམ་རི་གོང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་གདན་ས་པ་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕག་གྲུ་སོགས་ལ་དར་བ་དང་། མཁས་གྲུབ་འཇག་པ་ལས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཁྱད་པར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་དར་བ་སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཅན་དུ་མཆིས་ཤིང་།
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་རུང་གཙོ་བོར་བསྡུ་ན་གཉིས། དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་བོ།
The "Ancient" Bebum
དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ།
སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨད་ལུགས་བེ་བུམ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་བསྒྲིགས་པ་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་འདིར་སྨོས་མ་དགོས། སྟོད་ལུགས་བེ་བུམ་འདི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་འདིར་འགོད་པ་ལ།
ཀུ། བེ་བུམ་གྱི་དཀར་ཆག
ཁུ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཆན་ཡོད། ཕྱིར་ཟློག །གཏོར་དབང་། འཁོན་གྲིབ་སྦྱོང་བ། རྨི་ལམ་བཟློག་པ། མཚན་དོན་བརྒྱ་རྩའི་བསྟོད་པ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏས་མཛད་པ། ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཡིག་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་སྐོར། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཞལ་གདམས། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས། སྤོས་སྦྱར་མན་ངག །མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོས་བསྐུལ། གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐུལ། གཏོར་ཆུང་བསྟབ་པའི་མན་ངག །ཕྱག་བཤགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མངའ་གསོལ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་གྱི་མན་ངག །དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇོ་སྲས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆན་ཅན། ནང་གསེས་ཚན་གསུམ། གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། བསྐང་མདོས་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། དེའི་བརྗེད་བྱང་རབ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཁོར་བཀའ་མཆན་ཅན། ཉན་གསང་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ། བླ་མ་མཻ་ཏྲཱི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ། འཁོར་སྤྱིའི་བཀའ་ཡིག །བསད་གསོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁོག་འབུབ། ལག་ལེན་མཐར་ཐུག་གནད་བདུན་ཞལ་གདམས། སྨྱོ་འབོག་བྱད་ཟོར་ཟློག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཇག་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་བའི་ལས་མཐའ་ཅན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་མཆན་ཅན། རྗེས་གནང་བཀའ་ཡིག བྲིས་སྐུའི་བཞེངས་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་མཆིན་ཁའི་སྒྲུབ་ཐབས། སིནྡཱུ་རའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་གནད་ཡིག །གནད་དབབ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། བསྟོད་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ། ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གནད་ཡིག །སྲུང་འཁོར་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མ། མཆན་ཅན།
གུ། མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས།
ངུ་། སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།
ཅུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས།
ཆུ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ།
ཇུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཉུ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་།
ཏུ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག
ཐུ། རྒྱ་ཅན་མགོན་པོའི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་འཁྱེར་གྱི་མན་ངག
དུ། རྒྱན་ཅན་གྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་འཁྱེར་གྱི་མན་ངག
ནུ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།
པུ། རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ།
ཕུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་བཅས་ཏེ།
དེ་དག་ལས། ཀའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ནི་དཀར་ཆག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཆུག་པས་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བཀླག་པའི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་གོ
--------
ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ།
མགོན་པོ་གཟི་ལྡན། མཆིན་ཁ། མགོན་སེར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ།
གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆན་ཅན། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱལ་པོ།
བསྟོད་པ་དགོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ། འདོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག
།མཆོད་འབུལ།
བསྐང་བ།
རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ
།མཎྜལ་གཏོར་མའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ།
ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
གཏེར་བུམ་བཅའ་ཐབས།
དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་མན་ངག
སྦྱིན་སྲེག
།ཡང་གཏེར་བུམ་བཅའ་བའི་གདམས་ཟབ་རྒྱས་པ། བསྟོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ།
རབ་གནས་ཞལ་གདམས་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས།
--------
ཡི་གེ་ཕྱི་མའི་སྐོར་ལ།
ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ །མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཡིག །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན་མོ་བུདྡྷ་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།
།མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་གཅིག་འདུག་པ་མཐའ་དག་འབྲི་བར་དཀའ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་སྡུས་པ་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་གནད་ཆེ་བར་སྣང་།